虚偽は調査には耐え得ず、真実ではありません

2023.7.23ミーティング 40:22から

ギルバート：昨日、ボブのためにパーティをしました（95歳の誕生日パーティ）。そして私はチョコレートケーキを作りました。

カット：あれは美味しかった。

ギルバート：あれはしびれるほど美味しいチョコレートケーキだった。今まで、それほどたくさんのケーキを作ったわけではないのですが、作ってみようと思ってやってみたら、よくできました。そして何人かの人にレシピを聞かれました。それは内緒にしておきます。でも、もし誰かに、このこと（ボブの教えていること）に対するレシピを聞かれたら、ボブのポインターの一つを教えます。

それは、マインドを見つめ、それがどのように機能するか調べなさいということです。それはとても強力なポインターです。マインドを見つめて、それがどのように機能するかを調べるのは実に強力なポインターです。そして、アウエアネス（意識）には思考がないということを付け加えたいと思います。その二つのポインターが一緒になれば、それで十分です。

マインドを見つめ、それがどのように機能するかを調べてみてください。そして、アウエアネスには思考はありません。うわべ上で物語、ストーリー、お祝い、死などに囚われているキャラクターは、意識（consciousness)の上に観念として現れているものです。では、その意識（consciousness)に気づいているものは何なのか？　それに気づいているものは何なのかというのが鍵です。

それに名前を付けることはできません。また、否定することもできません。それが本当のあなたです。それが本当の私たちです。そしてそれは、他には何もない一つのもの。一つの意識（consciousness)であり、私の意識ではありません。あなたの意識であり、ボブの意識であり、カットの意識です。それは分割されてはいません。それを分割することはできません。何も分割されません。

それについて考える時、どうして観念が何かを分割することができるでしょうか？　思考や観念には実体や独立性がありません。ボブが言うように、あなたが調査すると、それは調査には耐え得ません。それは粉々になります。それゆえ、マインドを見つめて、それがどのように機能するかを調べることには潜在的な可能性があります。その潜在的可能性は仮想（numenon）、非顕現からやってきます。

顕現、見せかけには力がありません。それは夢なのです。そして夢の中にも夢があります。夢の中で見ている夢が「私」、私という信念なのです。その「私」は実在ではないということを知ると夢は落ちていきますが、意識（consciousness)という夢は残ります。しかし、その意識に気づいているものは夢を見ていません。ボブ、誕生日おめでとう。

マンジュ：ボブ、質問があります。どうして私たちは完全に自身のことを忘れてしまうのでしょうか？　私がこのことを理解した時、どうして私は自分のことをマンジュだと考えてしまうほど愚かなのかと思ったのです。一体、どうしてこれが私たち皆に起きるのでしょうか？　そして最後には、皆がそのことをを理解するのですが、どうしてそのことを完全に忘れてしまって、自分のことを人だと思うのでしょうか？　そしてその人が世界に出て、死ぬまで生きていると思うのでしょうか？

カット：ええ、ボブに聞いているのですね。（ボブに向かって）どうして私たちは、本当の自分を完全に忘れてしまうのでしょうか？

マンジュ：完全に。（誰かが、完全にではないと言った）

ボブ：私たちは言葉を身に着けます。言葉を学び、学校へ行き、さらに言葉を学びます。それぞれの言葉には違った意味があります。そして私たちは言葉を信じるようになります。でも、言葉は物ではありません。言葉とは何ですか？　言葉は音です。音とは何ですか？　それは波動です。そこにはエネルギーの波動があります。同様に、体は土、空気、水、火、空間といった構成要素でできています。あなたは空気なのか、あなたは火なのか。あなたはその構成要素のいずれでもありません。

構成要素は亜粒子原子、純粋なエネルギーへと分解することができます。つまり、体とマインドはエネルギーに他ならないのです。エネルギーとは何ですか？　波動、動きです。波動として振動しているものが、実在であるかのように現れているにすぎません。海を見てください。海は動かないように見えますが、近寄ると何かが動いています。たくさんの小さな波があります。その一つ一つの波は水以外の何ものでもありません。それは決して変化しません。私たちは、言葉によってすべてを変えてしまいます。

聖書では、始めに言葉があったとあります。言葉が神とともにあり、言葉が神でした。あらゆる神は言葉なのです。あらゆるものが彼によって、言葉によって作られました。言葉によってあらゆるものを手に入れたのです。言葉無くしては、マインドには何もありません。私たちはそうした言葉を学び、言葉を信じたのです。信念という言葉を調べてみてください。信念は実在ではないとわかるでしょう。辞書で信念の定義を調べてみてください。

理由もなく、調べもしないで受け入れているものです。私たちはそれを調べもせず実在だと受け入れたのです。親が何かを告げると、調べもしないでそれを受け入れたのです。確かな知識や証明なしに、理由もなく、調べもしないで言われたことを受け入れたのです。それが真実なのか嘘なのか、それが真実に耐え得るのか調べてみてください。

海へ行って、バケツ一杯の青い水を汲んでくださいと言ったら、あなたは何と言うでしょうか？　馬鹿なことは言わないでと言うでしょう。というのも、海は青くはないと知っているからです。でも、海は青く見え続けます。空は青く見えます。でも、空は単なる空間にすぎません。蜃気楼の中の水。そして有名な、ロープがヘビに見える話。一本のロープがヘビだったことがあるでしょうか？　いいえ。暗闇でロープを見て、ヘビだと思う人がいます。その信念ゆえに震えやあるゆる種類の反応が起こります。

私たちは、あまりにも多くの信念を身に着けました。そして、恐怖、怒り、落胆によって自身を動揺させています。でも、それが本当かどうかを認識、質問、調べてみてください。虚偽は調査には耐え得ず、真実ではありません。

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この日もミーティングのあと、レストランでボブの誕生パーティをやるということで、ボブはスーツを着ています。そして、今まで見たこともないほど多くの人がミーティングに参加しています。

みんなで食べて歌って楽しそうです。

ボブ、95歳の誕生日、おめでとう。

世界は今までと何も変わりません

健康には浮き沈みがあります。マインドがペアとなる対極の間で機能し続けるように、健康もペアとなる対極の間で機能し続けます。それが二元性だからです。顕現が二元性であるのと同じです。

しかし、そのすべての背後、あるゆるものの背後には幸福の感覚があります。しかしそれはとても繊細なものです。

原因のない喜び、原因のない幸福と呼ぶこともできます。

それは喜びや悲しみ、幸福や不幸の対極にあるものではありません。

世界は今までと何も変わりません。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　セイラーボブ

非二元の教師たち 目次

カリヤニとピーター

　　　　　カリヤニとピーターがやってきた

                       マインド以前に存在する本質とは何か？　カリヤニ

                        非観念の意識とは何か　ピーター

ロンダ・バーン「ザ・グレイテスト・シークレット」

ルパート・スパイラ「プレゼンス」

　　　　　私が未だに悟れないのはなぜ？

　　　　　エンライトメントとは何か？それはどのように起こるのか？

　　　　　エンライトメント、あるいは目覚めとは
　　　　　幸せとは
　　　　　思考だけが見かけ上の多様性を作り出すのです

　　　　　あなたは生まれも死にもしない　

　　　　　無限の意識（awareness)には視点がない

　　　　　＊この他にもたくさんのルパート・スパイラのYouTubeを掲載しています。ルパート・スパイラのラベルから見てください。

バイロン・ケイティ「人生を変える四つの質問」

ジャック・オキーフ「生まれながらの自由」

フランシス・ルシール「今、永遠であること」
　　　　　　ハートが理解するには簡単なことです
　　　　　　悟りとは

ティモシー・フリーク「気づきの扉」
　　　　　　直接の体験をよく見てみること

ジョーン・トリフソン「つかめないもの」
　　　　　　自分がそうであるもの、すでにここにあるものになる方法はありません。
　　　　　　解放とは

レオ・ハートン「夢へと目覚める」
　　　　　　悟りからは何も得られない
　　　　　　意識を我々は無視している

グレッグ・グッド「気づきの視点に立ってみたらどうなるんだろう?」
　　　　　　では、さとりとは何ですか？

　　　　　　気づきがあなたの自己です

ネイサン・ギル「すでに目覚めている」
　　　　　　すでにはっきりと目覚めている

　　　　　　自分がすでにそうであるもの以上のものになることはできない

トニー・パーソンズ「何でもないものがあらゆるものである」
　　　　　　誰も目覚めを経験しません

　　　　　　解放は起こる何かではありません

ジェフ・フォスター「もっとも深いところで、すでに受け容れられている」

　　　　　　あなた開かれた空間

　　　　　   目覚めるということは

ダグラス・E・ハーディング 「存在し、存在しない、それが答えだ」

ジャン・クライン 「われ在り I AM」

　　　　　   意識の外には何もありません

              　  ただ生だけがある

アシュターヴァクラ・ギーター

               　 あなたは一なるもの

　　　　   　あなたは純粋で静かな澄みきった気づきの空間

非二元の教師たち・まとめ

　　　　　　非二元の教師たちのYouTube

ネーティ、ネーティ

2023.7.16ミーティング 42:00から

ギルバート：在ること（being)と、何かになること（becoming)の違いは何なのか？　違いはあるのか？　何かになるとは、観念的なものです。在ることは全く観念ではありません。なぜなら、あなたは自らが存在することを否定できないからです。

でも、どんな思考であれ、起こってくるものは否定・拒絶することができます。私はこれではないと。つまり、ニサルガダッタが語ったように、「これでもない、あれでもない（ネーティ、ネーティ）」です。そしてそれを多くの人が誤って解釈しています。たしか「I AM THAT」だったと思いますが、それを初めて読んだ時、静かに座ってマインドを見つめました。

そして、どんな思考がやって来ても、「ネーティ、ネーティ」、私はそれではないとやったのです。どんな思考がやって来ても、私はそれではない。それを繰り返し続けたら、紙袋から何かを取り出すように、マインドが空になっていきました。

次の思考は何だろう。マインドを見つめて調べ、何がやって来ても、私はこれではない。存在することとは。意識（consciousness)とは。それはすべて意識なのですが、その意識に気づいているものは何なのか？　それを突き止めることはできません。ボブが言うように、思考はあらゆるものとして、形や特徴となって現れます。なぜなら、そう信じられているからです。でも、もしあなたが、それを本当のあなただと受け入れなかったら、それは単なるマインドの内容物にすぎません。

そして、それを注意深く見ると、マインドの内容物は絶えず変化しています。そして、もし思考が止まっても、私が消えて無くなることはありません。イエスは砂漠に行き、そこで40日、40夜過ごしました。それは家具や家や動物や木々などがないということを象徴しています。砂漠には何もありません。命はあるものの、私たちの思考による家具などは何もありません。

皆さんが砂漠に行ったことがあるかは知りませんが、私はあります。それは全く当惑させられるものでした。360℃が平でした。ムーブラ（？）のロケット基地で働いていた兄を訪ねて行った時のことです。列車に乗っていると、男がやって来て、「君の降りる駅は次の駅だ。朝の5時30分着」と言いました。列車が止まり、私は小さな青いスーツケースを持って降りました。たしか18歳でした。

そして列車が見えなくなると、そこは砂漠の中に小さなプラットホームがあるだけでした。列車が消えて何も見えなくなるのを見ながら、私は取り残されました。まったくの一人ぼっちでした。道路があって、兄は約一時間あとに迎えに来てくれることになっていました。私はコップ半分ぐらいの水を持っていましたが、太陽が昇ってきて、とても暑くなり始めていて、ひどく心配になってきました。

そこに立っているのは妙に現実離れしていました。丸いとは知っているのですが、平な地球の上。砂漠の中を少し歩いて、古い骨などを見つけました。そこにあったのは、社会や、もろもろのことのない存在そのもの（beingness)でした。それは表面上ではひどく困惑してしまうものでしたが、また、他の人から離れてほっとするものでもありました。

確かジャン・ポール・サルトルの言葉ですが、「地獄とは他人のことだ」。（笑い）ええ、そうではありませんか？　でも、存在（being)には全体が含まれています。すなわち一つのものであり、全体は分割されていません。決して分割されてはいないのです。うわべ上のマインドによって、他人や私、その他のものに分割されているにすぎません。現象が空であるということを知るのはとても簡単です。

それを知るのは簡単なのですが、私たちは、この、ここにあるパターンを（自分の体を指さして）それに含めることを忘れます。それもまた空なのです。それは恐ろしいことではありませんか？　誰が恐れているのでしょうか？　思考の「私」「自分」です。その「私」は幻想です。

ボブが本やミーティングの中で指摘しているように、「私」を見つけることができるかを自分で調べるのです。そしてそれを、「ああ、わかりました、わかりました」と言ってやり過ごすのは簡単です。そうした人々が、「『私』が戻ってきました」というのを聞いたことがあります。彼らは至福の中にいて、「私」が戻ってきましたというのですが、どうやって「私」が戻ってくることができるでしょうか？　もし「私」は幻想であり、あなたがそれを見破ったなら、どうやってそれが戻って来ることができるでしょうか？

それはありふれた感覚であり、ボブが最初の本の中で言っていますが、「もしあなたが、何が真実、あるいは実在ではないと知ったなら、どうしてふたたびそれを信じることができるでしょうか？」。できません。子供は、サンタクロースは実在ではないと知っても、残りの人生で、サンタクローズは実在ではないということを問題にすることはありません。「サンタはいない、サンタいない」と人に言ってまわることはありません。「私」は実在ではありません。

そして、「私」「自分」、その他のものも実在ではありません。そしてそれは見せかけ、一時的な見せかけであり、実際には分裂はないと知った時、それを調査すれば、それは粉々に砕けます。それは調査に耐えることができません。つまり、在ることと何かになることの違いは、存在（在ること）が究極のもの、あるいは究極のものが分割されずに表現されたものということができるなら、何かになることは、未来の時間を含んだ夢なのです。そして、未来という時は存在しません。

アウエアネス（awareness:意識）とは、何かになることだと思っていますが、そうではありません。

もし、「今あなたに意識はないのか（unaware)?」と尋ねたら、何と答えますか？

あなたに意識はないのですか（unaware)？　いいえ。

ということは、意識がある（aware)はずです。

それを探しましたか？　いいえ。

つまり、そのことに気づいていないのです。

思考がそれを見えにくくしているのかもしれません。

そえほどシンプルなことなので、見逃してしまうのです。あまりにもシンプルです。人々は、アウエアネス（awareness:意識）とは、何かになることだと思っていますが、そうではありません。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　セイラーボブ

どうやって空間が部屋の中に入ったのか？

2023.7.9ミーティング 1:10:32から

ジェームズ：これは大切なことだと思うのですが、少し前までははっきりとした質問になっていませんでした。何か言わなくてはいけないと思って自分のことで精いっぱいだったからです（20分ほど前に、どうして質問するのはこんなに怖いのかという質問をした）。でも、今は質問があります。（一同笑う）

ある種の理解を得るために必死なのですが、同時に、そのことに対して大きな抵抗があります。先週ここに来た時、心に浮かんできたのは、どうして私はここにいるんだろう、誰が探しているんだろう、何を探しているんだろう、なぜ私はここにいるんだろう、そしてそれをやっているのは誰なのだろうということです。もし、私たちはすでにそのことに気づいているのなら、なぜ私たちはここにいるのだろうかということです。

ジェーン：理由はないのですよ。カビーシャが歌の中で見事に歌ったように、それは神聖なこと。それはラベルなのですが、同じ波長の人とともにいることは、何かすばらしいことです。たとえあなたが自分を連れて行ったとしても、実際には実在があなたを連れて行っているのです。どこへ行っても、あなたが連れていっているのではないのです。あなたと共鳴する人たちといることになるのです。

カビーシャ：滋養を与えているのです。輝くのです。あなたがそれを育てるのを助けてくれる人たちとともにいることが良いことなのです。あたかも私たちは皆一つの庭の中、仲間の中にいて、アウエアネスを成長させているようなものです。

アニータ：そしてまたこれは経験的なことです。これは経験です。私たちは時々観念的な議論しますが、実際これは観念的なことではなく、直接の現在進行形の体験なのです。そして体験している人たちの中にいるということは何かとてもすばらしいこと。あなたが経験したことは、全くの喜びです。それを経験したくない人がいるでしょうか？　それは現在進行形の体験であり、マインドではありません。

アンディ：省略

ボブ：何かが共鳴するのです。それが内側の性質です。内側にもともと内在する何かがあなたを引き寄せるのです。それをマインドで知ることはできないかもしれませんが、何かがあなたに共鳴してもっと聞きたくなるのです。（不鮮明のため一部省略）あなたに内在する知性がそれを認識、あるいは認識しようとするのです。それをそのままにして、流れに任せ、それがあなたをどこへ連れて行くのか見てください。

カット：あなたが、「なぜ私が」と尋ねた時、あなたが本当にそう尋ねていると感じました。でも、何が起こったかを見てください。突然皆がそれぞれに異なる物語で質問に答えたがったのです。なぜなら、それが「なぜ」がやることだからです。マインドは、なぜあなたがここにいるかを正当化しようとするのです。

生（life)があなたをここへ連れてきたのです。あなたではありません。あなたには何の選択権もありませんでした。あなたが考えたことが動機になっているのではありません。それが、生が展開する究極の神秘なのです。どうして私たちは行為を行うのか。たくさん正当化することもできます。子供の時のことや、天候やなんかのせいすることもできます。

でも真実は、私たちは行為者ではないのです。私たちは何かを手に入れるためや、何かを理解するため、参加するために来たのか。いいえ。私たちが来たのではありません。なぜなら、私たちは行為者ではないからです。ただ、生がそのように表現しているにすぎません。

なぜ自分がここにいるのかと尋ねる時、誰が尋ねているのか見てください。そこ誰がいるのか。

（雑談が不鮮明のため省略）

ギルバート：ある時ある人が、アーバン・グル・カフェの件で電話をしてきました。何年も前、デーヴィット・ゴッドマンという男と連絡を取りました。彼は、アルナンシェラ（インド）の図書館で図書館員の長をしながら、ラマナなどの本を書いた人です。彼がニサルガダッタのミーティングのたくさんのテープを送ってきたのです。その多くは音が不鮮明でしたが。（誰かの問いに答えて）ええ、ニサルガダッタです。ラマナではありません。ラマナは語りませんでした。

それはアーバン・グル・カフェにあるのですが、そのテープの中で、若い探求者がミーティングの中でニサルガダッタに、「どうして私はここにいるのでしょうか？」と尋ねたのです。どうして私がここにいるのか。するとニサルガダッタが言いました。「どうやって空間が家の中、部屋の中に入ったのか？　どうやって空間が部屋の中に入ったのか？」。空間が部屋の中に入ったのではなく、空間の中で何かが家を建てている、と彼は言いました。現在形でです。

空間の中で何かが家を建てている。それはポインターとしてはとても微妙です。メンタルの活動の中で、何かが「私」という構築物や家などを建てているのです。でも、そうした物のうちで変化しないものは空間です。空間のような意識。なぜ私はここにいるのか？　私はここで何をしているのかというのは素晴らしい質問です。

パパジにも別の話があります。彼はラマナの生徒という言い方もできます。ある時彼がラマナを訪ねると、ラマナは、「どうやってここへ来た？」と聞きました。するとパパジは、「リキシャで来ました」と答えました。するとラマナは、「ではそのリキシャは今どこにいる？」と言いました。

「去りました」と答えると、「その前は？」とラマナ。「タクシーです」。

「そのタクシーは今どこにいる？」。「去りました」。

「その前は？」。「マドラスから列車に乗ってきました」。

「その列車はどこにいる？」。「去りました」。

わかりましたか？　私たちは、どうやってここへ来たかという物語を手に入れます。そしてそれが苦しみとなります。なぜなら、あなたはいつもずっと「ここに」いたからです。本質として、実際には一つの意識（consciousness)あるいはアウエアネスがあるだけです。そこには、どうやってここへきたかという物語はありません。

ボブ：空間の中のどこかに中心を指摘することができますか？ここだという場所を指摘することができますか？

ギルバート：いいえ。それゆえ、自己の中心という言葉はフィクションなのです。空間に静止した点がないというのに、自己の中心という静止した点がありえるでしょうか？　留まることなく、無の中を漂っているのです。つまり、「私」を支えているすべての物語はフィクションなのです。それがすぐにわかればわかるほど良いのですが（笑い）。

そいつがエンライトメントしていればいるほど、そいつはあなたにみじめさと災いをもたらすだろう

もし誰かが、あなたを助けることができる考えると、そいつは必ずあなたを誤り導くだろう。
そいつがイカサマであるほど、そいつの力は強大となる。
そいつがエンライトメントしていればいるほど、そいつはあなたにみじめさと災いをもたらすだろう。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　U.G. クリシュナムルティ

あなたは常にそれでした

2023.7.2ミーティング 1:06:50から

ギルバート：自然な状態には言語がありません。それには言葉はなく、静寂です。つまり、実在（being)には言語がありません。言葉を必要としないのです。でも、いわゆる人には言葉が必要です。心配したり、答えを見つけたりするためには言葉が必要です。でも、ボブが言うように、マインドの中には決して答えは見つかりません。

もし、あなたが意識（consciousness)の意識（consciousness)だとしたら、マインドには何が起きるでしょうか？　もし、あなたが意識（consciousness)の意識（consciousness)だとしたら、マインドはどこにあるでしょうか？　

参加者：それはノーマインドです。

ギルバート：ええ、それはノーマインドです。では、ノーマインドに問題はありますか？　禅のいにしえの言葉に、"No mind, beginner's mind"（無心は初心）という言葉があります。ニサルガダッタは、「意識の意識でありなさい」と言いました。それを本で読んで、次の文章へ移ることもできます。でも、ポインターの持つ意味は、それが指し示すことが何なのかを理解してこそ価値があります。

意識の意識でありなさいという意味は、そこには一つの意識があるだけだということです。そこには、私の意識もあなたも意識もなく、一つの意識があるだけです。映画館には一つのスクリーンがあり、そこにコメディ、ドラマ、悲劇などが映し出されますが、スクリーンは変化しません。それは変化することはなく、同じスクリーンです。電気が消えると、真っ暗になりますが、スクリーンはそこにあります。

夜眠ると、意識（consciousness)が薄れ、休息します。精神は休息します。でも、アウエアネス（awareness:意識）は依然としてそこにあります。もし誰かが大きな音でドアを叩くと、何かがあなたを揺り動かし、あなたは起き上がってドアに応答します。なぜなら、アウエアネスは常にそこにあり、それには時間がなく、それは物ではないからです。

それは競争ではありません。スピリチュアリティ（精神世界）は巨大な競争のようなものになっていて、そこでは、人々は競ってグルの近くへ行って、グルの足にキスをするのです。人々がグルのもとに駆け寄ってキスするのを初めて見た時、彼らは何をやっているのだろうと思ったものです。（一同笑い）

そしてそのグルは至福の中にいるかのような表情でした。裸足の足にキスを受けて、天国にいるかのようでした。でも、そのシーンは、エゴそのものでした。でも、それも単なる意識（consciousness)なのです。意識が役を演じていて、人々はそれぞれの役を意識の中で演じているのです。それは、一つの意識です。

ニサルガダッタが言ったように、意識の意識で在ると何かが起こります。意識の意識で在るということは、マスターキーのようなものです。自己成就（self-realization)のマスターキーは、「私は在る」という認識です。それが、シッダ・ラメッシュヴァールが指摘したことです。でも、私たちの問題は、その「私は在る」に物事を付け加えてしまうことです。

「私はギルバート」「男性」「オーストラリア人」「いいやつ」「時々はちょっと扱いにくい性格」など（一同笑う）。でも、話を「私は在る」に戻すと、私は在るとは何なのか？　私は在る（I am)の am は、存在するという動詞（to be)です。「私（I）」とはアイデンティティです。私のアイデンティティとは何か？　そこに存在（being)するということであり、それは自然に起こっているものです。

アウエアネス（意識）は自然に起こっているものです。それは「私」に依存しているのではなく、意識（aware)しようとしてそうなっているのではありません。アウエアネスはそこにあるものです。ボブはしばしば、「あなたに意識はないのか？（Are you not aware?)」と尋ねます。そしてもちろん、私には意識がある。そして次の質問は、「意識があるために何をしなくてはいけなかったのか？」です。

何もしていないのは明らかです。そして、「私」が何かをやっているという考えが、存在の基盤を歪めてしまうのです。「私」は行為者ではありません。意識（consciousness)がすべてを行っているのです。でも、手柄を横取りする「私」がやってきて、「私がこのことについて何らかの貢献している」というのです。ナンセンスです。

探求者は幻想です。それは幻想にすぎません。探求が問題へと変わるのです。探求者、「私」は幻想です。それは全部ナンセンスです。あなたはそれです。あなたは常にそれでした。あなたはそれ以外ではなく、ボブはそれをミーティングや本の中で指摘しています。それがすべてです。フルストップ！　

意識の意識で在ること。それを理解してください。それは無(nothing)ではありません。ニサルガダッタやボブ、その他の教師たちは、そうしたこと（覚醒・あるいはエンライトメントのことを言っていると思われます）を面白半分にでっち上げたりしません。それをやる人もいますが（一同笑い）。たとえば＊＊＊。彼は面白がることが大好きでした。いずれにしろ、それは意識（consciousness)なのです。

（＊＊＊は、とあるインド人の名を挙げていますが、諸事情により伏せておきます。興味のある方は聞き取ってみてください。1:12:58あたりです）

仏教関係のYouTubeをいくつか紹介

佐々木閑先生の新しいシリーズが始まっています。

佐々木閑　仏教講義 ９「仏教の宇宙　その１」（「仏教哲学の世界観」第１２シリーズ）

倶舎論の話は非二元からは少し離れてしまうと思いますが、初期の仏教、あるいは江戸以前の人々がどういう世界観を抱いていたかはとても興味深いところです。

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【第二回　臨済録に学ぶ】 花園大学総長 横田南嶺 | 禅・仏教講座「禅とこころ」 2023年6月6日(火)

横田老師は法話名人。いつも深くておもしろいです。非二元という言葉は微塵も出てきませんが、この話はセイラーボブの説く非二元と同じことを説いてみえるのではないでしょうか。

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第151回花園大学創立記念特別企画佐々木閑特別教授就任記念対談　2023年5月25日(木)

このお二人がみえなかったら、私が仏教を理解することはできなかったと思います。

敬愛するお二人の対談を聞き逃すわけにはいきません。いろいろと考えさせられる対談でした。

追記：７月４日朝９時の時点で非公開になっていました。仏教の本質に触れた、非常に有意義な対談だったのに、残念です。また公開されましたら、再リンクさせていただきます。お話の一端は円覚寺のサイトで読めるので、興味のある方は読んでみてください。（円覚寺サイト：戒こそ人を自由にしてくれる – 佐々木閑先生と対談 –）

もしあなたがマインドの召し使いになるなら、苦悩することになります

2023.6.25ミーティング　40：15から

参加者：あなたがおっしゃったことを理解しようとしていますが、あなたがおっしゃったのは、考えていること自体が思考だということですか？

カット：いいえ。考えている人、つまり「私が考えている」という思考の「私」が考えているのではないということです。私が考えているという事自体が別の思考なのです。私が考えているという思考は、思考の内容であり、そこに考える人はいません。そこに「私」がいて、それが考えているというのは想像です。でも、真実は、そこには考えている「私」はおらず、「私が考えている」という思考にすぎません。そこには誰もおらず、他の思考と同じように、「私が考えている」という思考があるだけです。

ジュリア：ただ、そう主張しているだけです。あなたが考えているという主張があるだけです。この幻想の中で、うわべ上それが考えているように見えているだけです。ここには何かを考えている人は誰もいない。もし、あなたが考えていると言うのなら、思考が起こるのを止めるためにはどうしますか？　脳の中のシナプスが働いて思考が起こるのですが、あなたがシナプスを働かせているのですか？　それともそれはただ起こっているのですか？

参加者：瞑想している時気づいたのですが、

ジュリア：あなたは瞑想しているの？（笑い）

参加者：いいえ。言葉のあやです。思考は私のせいではなく、起こっています。それはよくわかります。思考は私によって起こるのではありません。それがわかるのにしばらくかかりましたが、それははっきりとわかりました。でも、あなたたが言うことが理解できないのです。

カット：思考はあなたによって起こるのではないと言いましたね？

参加者：ええ。

カット：では、ボブの言ったことに対する質問は何ですか？　もし、私が考えるという思考は、思考を考える人ではなく、単なる思考だというのなら、それを起こしている「私」はいないということになります。

参加者：オーケー。

カット：それはすでにあなたが理解したことです。そうでしょ。

参加者：どうしてこんな簡単なことが、ぼんやりとしか理解できないのかわかりません。

カット：もし体の他の機能を調べてみるなら、例えば髪が生えること、あなたが髪を生やしているのですか？

参加者：いいえ。

カット：でもあなたは、ええ、私は髪を伸ばしている、短く切ったけど、もっと長くするつもりだと言います。まるで、あなたが伸ばしているかのように。髪が自然に伸びるように、見る働きは自然に起こっています。思考は自然に起こっています。もちろん、あなたが髪の毛にとって健康なものを食べれば、健康な髪が生えるでしょう。あなたが幸せなら、思考は、より幸せなものとなるでしょう。見る働きなどもすべては相互に作用していて、外側で起こっていることと分離しているわけでありません。

あなたが髪を成長させていないのと同じように、あなたがあなたの思考を考え出しているわけではないのです。では、「私」は一体何をしているのか？　それはそこにいる必要さえないというのに。おそらく「私」はまったく余分なものです。髪は自然に生え、思考はやってきて、見る働きも自然に起こっています。

ボブ：呼吸も。

カット：呼吸も自然に起こっています。「私」には何の仕事もありません。唯一の仕事は、自然がすでにやったことを自分の手柄にすることだけです。

参加者：ボブが語ったセンテンス、「もし思考の・・・」、いいえ、ええっと、彼は何と言いましたか？

カット：もし思考の「私は考える」が考える人ではないなら、どうなるのか。

参加者：もし思考の「私は考える」が考える人ではないなら、どうなるのか。

カット：もし思考の「私は考える」が考える人ではないなら、どうなるのか。私が考えていると言っている思考が、実際には考えていないのなら、どうなるのか？　それは深淵な言葉です。もし、私は見ていると言っている「私」が見ていないとしたら、どうなるのか？　ボブが言うように、思考の「私は見ている」には目がありません。体には目がありますが、私は見ているという思考には考えるための脳も見るための目もありません。思考は単なる音です。それは何もできません。

参加者：私が今この質問をしているのは、以前、一年ほど前のことですが、このことははっきりとわかっていました。それは、深い理解（realization)というより、いくぶん知的な理解（understanding)でした。見ることは起こっています。つまり、聞くことと一緒に起こっています。そこには、聞いている人はいません。それは聞く働きにすぎません。同様に、見る働きも同じだとわかります。そこには、見ている人はいません。見る働きがあるだけです。

でも、それは深い理解（realization)ではなく、シンプルなことで、つまり、どうして以前はこんなことがわからなかったのだろうという程度のものです。もしそれが真実なら、なぜ私は理解（realize)しないのでしょうか？　何が私の理解を邪魔しているのでしょうか？　私には、解消しなくてはいけない自己同化があまりにもたくさんあるからではないでしょうか？

カット：ええ。そこには、「私」という観念があります。あなたは、「私」には見ることができず、見ることは起こっていると理解しています。その「私」は髪を伸ばすことはできず、髪は自然に伸びています。でも、あなたは、依然として、「私」が理解（realize)できると信じています。そこには誰もいないのに、どうしてそれが理解できるでしょうか？　「私」がいない時、そこには理解があります。

参加者：そのことはわかります。それはとてもシンプルです。そこには何もありません。でも、あまりにも私は自己同化しています。それは何かエネルギーのようなもの。それが何なのかはわかりませんが、悪い習慣です。どうやったら、その悪い習慣を乗り越えることができるでしょうか？

ギルバート：その習慣は単なる習慣だと知ることです。理解に到達するためには、理解すべきことの直接的な体験が必要です。この場合、今この瞬間、自分で思考を考え出すことができるかやってみることです。一つの思考を自分で考え出すことができるか。できますか？　

参加者：できるように思います。

ギルバート：オーケー。本当ですか？　

参加者：いいえ。

ギルバート：それが直接の体験です。あなたは、一つの思考も考え出すことはできないと体験しました。そうやって、理解は努力なく自然に変化していくのです。つまり、身に着けた誤った知識を消し去るための洞察力が必要なのです。その知識が「私」の元となっています。知識とは、実際には無知のことです。いにしえのインドの経典にあるように、avidya(アヴィジャ:知恵）と vidya(ヴィジャ：無知）は同じものです。彼らはそれ以上のことを言いませんが、それは深い理解であり、私たちには自分でそれを理解する必要があります。

あなたが自分だと思っているものや、蓄えたすべての知識は、無知以外の何ものでもありません。そしてそれがあなたに問題を引き起こすのです。それを調査することによって消し去る必要があります。ボブが言うように、「私」を見つけることができるかを、自身で調べることです。「私」を見つけることができますか？　この「私」を、あなたは見つけることができません。

参加者：自己同化が起こるたびに、その「私」を探す必要があるということですね？　毎回。いつも、絶えず。

ギルバート：アイデンティティ（自己同化）とは何ですか？　「私」のアイデンティティとは何なのですか？　この「私」が実在かどうか調べるために、「私」は何かに自己同化しますが、それは決して実在ではありません。人々、愛する誰か、物などに執着します。誰かが私の財布を盗んだ、あるいは車、その他の何かを盗んだとしても、それは私のアイデンティティではありません。私のアイデンティティとは何ですか？　それは「私は在る」です。

「私は在る」という知識です。それは皆に共通のものです。でも、私たちはそんな風に生きることに慣れていません。すべては「私」に関わっています。自身が安全だと感じるために、物事を手に入れ、ため込むのです。でも、安全などというものはありません。というのも、それはすべてフィクションだからです。それは完全な全くのフィクションです。それはありふれた知識ではないので、新聞や7時のニュースではやりません。「私」はフィクションです。世界のあらゆる苦悩は、それが元となっています。

一つの思考を考え出すことができますか？　あなたは、あらゆることを考え出すことができるアウエアネス（意識）、コンシャスネス（意識）から独立した存在ですか？　いいえ。そこにあるのは意識（コンシャスネス）だけであり、その意識（コンシャスネス）がすべてを行っているのです。そこには、どこにも分離した存在はいません。

仏陀は空（くう）を見つけました。彼は、自我（self-nature)はどこにも存在しないと言いました。つまり、あらゆる苦悩の原因となる自己という観念、分離した個人は幻想なのです。それはとてもシンプルです。自身の空間、時間、プライバシーの中に、「私」を見つけることができるかを調べるのです。今それをやってみるのです。

見つかりません。なぜなら、それはフィクションだからです。それは、皆が信じているとてもありふれたフィクションです。そのため、世界は苦悩、戦争などで満ちていますが、それは幻想なのです。それはまったくの幻想です。

私たちは皆、一つの本質がうわべ上で別々の存在として現れたものです。その本質を知る必要があります。なぜなら、あなたはその本質だからです。「私は在る」は知識です。「私は在る」は実在の本質なのです。実在は静寂です。実在には言葉は不要です。実在は静寂であり、あなたはその静寂とともに座ることができます。

そしてあなたは、マインドを観察して、それが動きであり、じっとしていることができないということを理解することができます。瞑想することはできますが、マインドはじっとしてはいられないのです。というのも、それは生（命）であり、動いているからです。その静寂・実在の中に座って、マインドを見つめ、その動きを見て、自分はそのマインドが同化しているものではないと知ることができます。

あなたは、マインドが同化している何かではありません。あなたは、それを目撃者として見つめ、それが何をしているのかを見るのです。すると、あなたはマインドが何なのかを理解します。ニサルガダッタが言ったように、マインドは良い召し使いだが、悪しきマスターです。もしあなたがマインドの召し使いになるなら、苦悩することになります。でも、苦悩する人は誰なのか？　ごめんなさい。独占してしまいました。

カット：いいえ。すばらしかった。

探求はエンライトメントなどというものはないという理解とともに終わる

探求はエンライトメントなどというものはないという理解とともに終わる。
探求することによって、あなたは自己を解放したいと思うが、自己を解放するために何をしようと、それをやっているのは自己なのだ。
どうしたらこの単純なことを理解してもらえるだろうか。
「どうやって」と問うべきではない。私があなたに言えるのは、そう問うことでさらに探求心を強めてしまうということだ。
それこそがあらゆる疑問から来る問いである。「どうやって、どうやって、どうやって？」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　U.G.クリシュナムルティ

そこには行為者はいません

2023.6.18ミーティング　1：11：12から

ジーン：やってきては去っていく意識・思考を、そのままにしておくということは理解しました。それには賛成です。心理学をたくさん学んだせいかどうかはわかりませんが、感知することができる思考のさらに下に潜在意識としての信念が動いていると思います。

そのうちの、どれほどが広がっている感情、運命、あるいは何と呼んでもいいのですが、それを操作しているのでしょうか。それは、私が自分に植え付けたものかもしれません。つまり、成長する課程において、世界は安全・幸福な場所ではないと自身に植え付けた観念なのかもしれません。

そしてそれは実際、私がどうすることもできないレベルで動いています。そのため私はいつも中毒という問題を抱えています。ネガティブな感情から逃れようとして、どれほど何度もこの困難を乗り越えようと努力したことでしょうか。するとまた、別の中毒がやってくるのです。ムードを変えようとする行動のことです。

酒、ドラッグ、セックス、猛スピードでの運転、私は詳しくはありませんが、極端な情事などは、自分ではコントロールすることができない感情から逃れるためのものです。それはある感情であり、潜在意識下で起こっていることだと私は思っています。そして私は、この生活のやり方を、どうしたらいいのかわかりません。

カット：残念ながら、何もすることはできません。どんな生活のレベルにおいても、何もすることはできません。そしてそれが、このメッセージの断固とした基本です。そこには行為者はいません。何が起ころうと、たとえそれがPTSD、子供の時に遺棄されたことからくる根深い感覚であろうと、それは単なる解釈であり、その感覚は実際の世界で起こる必要はなかったものです。

もちろん、どんなことでも起こりえます。そしてそれが起きなかったとしても、そこには行為者はいません。それに対しては何もすることができません。認識することだけが唯一の道です。もし、ボブの人生のストーリーを見てみるなら、30歳の時、喧嘩をして歯を失いました。その時点で14年もの間、アル中でした。ホームレスの無職、就労不適格者、疲れて果てて道に横たわっていました。

彼にとって、世界が安全な場所だというのはジョークでした。しがみつく何ものもありませんでした。絶望してAA（断酒会）に戻りました。しらふになるためです。そして、8～9か月後にまたそこを出ました。そしてまた、酒を飲み続けたのです。なぜなら、そこには自己の中心だけがあったからです。そこにはその感覚だけがあったからです。そこにはエゴの感覚だけがあり、エゴは脅され、世界は安全な場所ではありませんでした。

そして、自分はどうしたらいいのか。鈍感になるためにできることは何でもやった。酒でもなんでもやった。「私」が中心にいる間は、何をやってもだめなのです。まったく無駄です。認識は、「私」を超えたところからやってきます。ボブの場合、何者かが自分に人生で二度目のチャンスを与えてくれた、ということは、自己の中心の外に何かがあるのかもしれない、それは神かもしれない、実在、あるいは生、知性かもしれないということから始まりました。

そして今、探求そのものは幻想、マインドの想像物です。それは、マインドの外にある何かです。でも、探求はボブを成熟、準備の整った地点へと連れていきました。疲れ切った思考のパターンが、探し求め、自らを苦しめ、夢を見させ、熱望させ、そして最後にギブアップして、やすらぎへと導いたのです。というのも、それにできることは何もなく、それは機械的なプログラムであり、何もできないからです。それはある意味、自己という視点からは完全に無力であり、何もできないということを受け入れるようなものです。

それは、生に対して理解が生まれるようなもの。生がいつもあなたにそうしてきたように、あなたの世話をいつもしているということへの理解。あなたは今ここにいて、あなたの心臓は脈を打っている。あなたは健康で、寝る場所がある。ボブは以前よりもひどい状態ですが、それでも生（命）は彼の世話をしています。

ミーティングの記事はここまで。

＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

ここからはどうでもいい話。

私はセイラーボブに会った初期の段階から、どうしてボブの英語はこんなに聞き取りにくいんだろうと思っていました。モゴモゴ言って、とっても聞き取りにくい。英語ネイティブの人にとっても聞き取りにくいのだそうです。YouTubeの自動字幕装置もほとんどお手上げです。

そしてもう一つ思っていたのは、ボブの歯が上下とも異常にきれいだということ。なんとなく、入れ歯かなぁと思っていたのですが、総入れ歯と思ったことはなく、それほど突き詰めて考えたことはありませんでした。でも、今回と前々回のミーティングの中でカットが語ったことによると、ボブがまだアル中だった頃にケンカをして、歯を全部なくしたと言っています。

それから考えると、ボブは少なくとも30代の前半から総入れ歯だったということになります。だからあんなにモゴモゴと不鮮明な話し方になるんですね。それにしても、ケンカをして歯を全部なくすとは、どれほど荒れた生活をしていたんでしょうか。よくそんな境遇から立ち直ったなぁと思います。

成ることは在ることではありません

そして不完全性と分離が起こります。それが探求の始まりです。しばしばそれには終わりがありません。自分で調べて見抜かない限り、それは続きます。

成ることは在ることではありません。

今この瞬間ここで、意識のない人、実在しない人、存在しない人はいません。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　セイラーボブ

草はひとりでに生える

2023.6.11ミーティング　36：18から

カット：（携帯を見ながら）今日は27人から30人ぐらいの人がオンラインで参加しています。質問はありませんが、いくつかのメッセージがきています。何人かの人から皆さんへおはようのメッセージが届いています。ラムから、「今日のボブは、まるで10年前のようで、エネルギーがみなぎっていた」。ギルバートから、「人々の欲求を満たすためではないポインター。自然ですばらしい。それを知的に理解しようとすれば失敗する。それで何も悪いことはない。あるがままは、あるがまま」。

そしてまたラム、「カットはボブに何を食べさせたのか」。（ボブに向かって）彼はあなたのエネルギーが良かったけど、何を食べさせたかですって。（笑い）ええ、もちろん愛情です。それに、皆さんからいただいたもの。ディーンの有機野菜園で作ったすばらしい作物などをスープや汁に、違った形の愛として入れています。JBから、「とてつもなく素晴らしいスピールでした」。そしてサラから、「ありがとう」。オンライン参加者からは質問は届いていません。誰か質問したい人やシェアしたい人はいますか？　カビーシャ、質問ですか？

カビーシャ：質問かどうかはわからないのですが、ボブの話でちょっと感じることろがありました。何かをする必要はないというところです。それはとても強力でした。というのも、私は生涯を通して、善良であろうと努力したり、両親や教師にほめられるように努力してきたりして、子供の頃からそうするようにと社会に条件づけされてきたからです。

そのため、努力を要しない？　ワオ！　とてもショックでした。でも、私は天国へ行くつもりなのではないか？　私の言っていることがわかりますか？　それは奮闘するエネルギーです。そして、あなたは、努力は必要ないと言いました。それが今日とても胸を打ちました。どうやってそうしたらいいのかわかりません（笑い）。

カット：あなたがやる必要はないのです。

カビーシャ：まさしく、そのとおりです。（笑い）ああ、どうしよう、私は努力しようとしている。（笑い）

カット：やらないようにと努力しなくていいのです。（笑い）

カビーシャ：ええ。サンキュー、ボブ。

ボブ：サンキュー。私も何年も努力しましたよ。

カビーシャ：そしてまた、スピリチャアルの道では、エンライトメントや、なんやかんやを達成するまで、努力することにエネルギーを注ぐことで手一杯です。それはたぶん、なんやかんやなのですが、それは、ただ在る状態にリラックスすることではありません。それは常に私たちを取り巻いているのに、私たちは夢の中で努力してその周りをかけずりまわっているのですね。サンキュー。

ボブ：サンキュー。

カット：すばらしいですね。努力するという概念は、その根底に様々な仮定を含んでいます。ありのままではいけない。何か違ったものになるため、変えるためには何かに向かって奮闘しなくてはいけない。そのため、この瞬間を受け入れるかわりに拒絶するのです。拒絶するということは、違うものになって、この瞬間から分離することになります。もはやあなたはこの瞬間にいません。この瞬間にある何かから、傷つけられたり抑圧されたりすることになります。

そしてまた、あなたが言ったように、努力、奮闘することは、将来、何かが起きること、成し遂げることを意味します。今、この瞬間がいけないというだけでなく、おそらく後でいつか別の瞬間が来るということを意味しますが、後はありません。どんな未来の瞬間も、今この瞬間の想像の中にあるだけです。そして、「私」と、この知る働きのフィールドには分離はありません。

でも、努力することは驚くべきことです。あなたは実際耳にしました。というのも、それはあらゆる苦悩、苦しみを含んでいるからです。私は人間であり、分離している。私の外にあるのは世界であり、それと折り合いをつけなくてはいけない。そして、世界は間違っていて、私はそれを変えるために努力をしなくてはいけない。そしてまた、私はよくない、自分を変えなくてはいけない。

カビーシャ：私たちは、原罪を背負っているために、それほど勝ち目がありませんでした。そうでしょ？　最初から背負っているのです。あなたは原罪とともに生まれた。ええ？　私は何もやっていなのに。私はただの赤ちゃんなのに。（笑い）

カット：原罪についてボブは、私たちが言葉を覚えたために天国から追い出されたと言っています。子宮から出た時ではないのです。その時点では原罪、分離はありません。でも、私たちは言葉を学びます。私たちは善悪の木から食べるのです。両親から、これは良くない、これは良い、私はここにいて、世界はここにあると学びます。

そうして分離が創造されます。たくさんの概念、たくさんの言葉。一歳半から二歳半の頃。それは言葉によります。ある言葉はより易しいでしょう。概念ができあがり、まわりの人を真似ることによってそれを学びます。それが、天国から追い出される瞬間です。善悪の知識、言葉によって、分離の感覚がやってきます。

42：32から55：40まで省略。

55：40から

カビーシャ：歌を歌ってもいいですか？（一同拍手）

[Spring comes and the grass grows by itself sitting silently doing nothing.]

（何もしないで静かに座ると、春がきて草はひとりでに生える）

あとはこの繰り返しで、みんなで合唱でした。

＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊

カビーシャの歌の歌詞の出典は何だろうと思って、ネットで英文を検索してみました。すると、驚くことに、この言葉は松尾芭蕉の言葉であるという画像がたくさん出てきました。そこで、芭蕉の言葉を日本語で検索して、それらしい言葉か俳句があるかと探したがみつかりませんでした。

調べていくうちに、その情報源は、OSHO（ラジニーシ）の「草はひとりでに生える」であり、どうもOSHOが芭蕉の言葉であると誤って語ったことが、ネット上で拡散したものらしいとわかりました。（参考：草はひとりでに生える）

もともとの出典は景徳伝灯録（中国、北宋の禅の書）のようです。（参考：茶席の禅語選・黄檗宗大本山塔頭 宝善院)　おそらく、カビーシャは禅の本から歌詞を取っていると思われます。

この言葉の禅的な解釈は禅の専門家にお任せして、非二元的な解釈をするなら、行為者の不在ということだと思います。私たちはもともとそれなのだから、必要なことは、ただ理解することだけです。

このミーティングの中のスピールでも、ボブは、「私」がそれをやるのではなく、生（命）が自然にそれ（理解）を起こすのだと言っています。カビーシャの質問も、そのスピールに対するものです。

それはいつもここにあります

ニサルガダッタは、「私は在るという感覚に留まりなさい」と言いました。

思考や言葉の「私は在る」のことを言っているのではありません。存在の感覚のことを言っているのです。自然発生的な存在の感覚に留まると、それから出ることはできないと気づくはずです。

曇りの日に外に出て、空に太陽がないと言いますか？　太陽は自ら輝いています。

でも、あなたには太陽が見えません。十分な光がありません。

あなたは太陽がそこにないと言ってまわることはしません。もし真っ暗だったら、空に雲があることもわからないでしょう。

太陽が見えなくても、あなたはそこに太陽があると知っています。

自然発生的な実在も同じです。それはいつもここにあります。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　セイラーボブ

それは単なる感情、ラベルにすぎないと理解することです

2023.6.4ミーティング　36：17から

参加者：ボブ、カット。目覚め、個人の目覚め、つまり、自分自身になるために、マインドとトラウマが、どんな役割を果たすのか、少し話していただけますか？

カット：（ボブに向かって）何か話したいですか？

ボブ：いいえ。

カット：それは落とし穴のある質問ですね。なぜなら、まず第一に、個人が目覚めることはもちろんないからです。ええ、これは言葉のあやであるということはわかっています。ええ、条件付け、トラウマは、あなたも知っているように、存在します。例えば、動物にもトラウマがあります。でも、動物はそれを阻止したり増大させたりすることはありません。というのも、動物はいつも自然な状態にいるからです。

もし動物、例えばオオカミが罠にかかったら、あるいは、犬が虐待されたり、猫がいじめられたりしたら、彼らの脳は生存のための反応を身につけます。もちろん、それは結局は役に立たないものとなります。人間のトラウマを考えると、例えば退役軍人や虐待の犠牲者は、その瞬間を生きのびるために何らかの戦略を身につけますが、そうした戦略は、もはや役に立たなくなっても持ち運ばれます。そしてそれがさらなる苦悩を生み出すのです。

人間と同じように、動物にもトラウマがあるのは事実です。人間の特定の行為に対して、特定の反応をするように条件づけられます。そしてその反応がしばらくは続くのですが、時がたつと、抵抗や悪い感覚は消えていきます。そして、トラウマがあってもなくても、そこには自然な状態があります。

人間の場合は、トラウマを何度も生きることになります。私たちには物語という別のソフトウェアがあります。時には、トラウマをもう一度生きることは、トラウマの解消になることがありますが、トラウマを強めてしまうこともあります。一つのやり方がすべてに当てはまるとは言えません。

ボブは、そうした場合はいつも、本当のあなたである静寂の状態に戻って、何が自然に起こるか見守ってくださいと言います。というのも、顕現として現れるすべてのものには適所があるからです。セラピー、指圧、瞑想、何でも自然に起こってきます。物語だけが特定の物語を強化し続け、トラウマを持続させ、トラウマが「私」の目覚めを妨げているという物語さえ生みます。あらゆることが「私」が目覚めることを妨げているとなります。

もちろん、「私」が目覚めることは決してありません。どんな物語もそこにあります。それは実際には落とし穴のある質問ではありません。それはどんな場合も個人によって異なるという問題です。そしてそれは、トラウマをどう定義するかによります。もしあなたがボブに、彼の人生の前半30年について尋ねたら、どれほど多くのトラウマが起こったかを言うことはできないほどです。ケンカをしてほとんど全部の歯をなくした屈辱や、クビになったこと、虐待されたことなど、たくさんのことがありました。

トラウマ的な反応を一度も経験しなかった人が世界にいるのかは知りません。脳が発達して空間を観念化する途中で、母親や世話をしてくれる人を無くした人さえいます。それが（頭を指さして）、コンピューター、機械によってトラウマと翻訳されて反応を起こします。誰しも、ある程度はそうした反応を経験していて、それにトラウマというラベルを貼って非難して、その犠牲者となるのです。

そのかわりに、ボブが言うように、トラウマをあるがままに見つめ、もしそのことを考えなかったら、そこにトラウマはあるのか？と言うこともできます。もしそれにトラウマというラベルを貼らなかったら、もしそれに、汚れた重苦しいラベルを貼らなかったら、そこにトラウマはあるのでしょうか？　それは単なる条件付けされた反応です。それがそのようになされても、自然はすべてを、無判断の清浄な空間のような意識によって、変えることなく、変更することなく、正すことなく解消します。それが解消のプロセスです。もちろん、それでも生き残るための手立ては必要です。あなた自身にはトラウマになるような経験や、トラウマについて熟考したことがありますか？

参加者：いいえ。今日ここへ車で来る途中、家族の集まりのことについて話していました。それはある意味、家系に引き継がれたトラウマのようなものです。それは行動の中の、何かパターン化されたようなもので、ある種の行動、条件づけされた振る舞いのようなものです。それは、誰か他の人からのものではなく、そのトラウマに直接悩まされるということではなく、遺伝的にあるもののことです。そのことについてずっと考えてきました。

もちろん、今この瞬間、空間の広がりの中には、何一つ固着したものはありません。でも、それでもやはり、収縮となるような行動はあります。そのために、それを理解したいと思ったのです。それで、あなたの考えに興味があったのです。

ボブ：思考、フィーリング、感情はどれも機能です。思考が最初にやってきて、フィーリングが感情をもたらします。そして私たちは、恐れ、怒り、不安と、どんなラベルも貼り付けます。ラベルとして貼り付けた言葉によって、実際よりも悪くしてしまうのです。それは単なる感情、ラベルにすぎないと理解することです。私たちは、それが絶えず変化しているということ見ようとせず、それにかまわずそのままにするかわりに、それに執着して、そこに留まるのです。それを続けて、最後には強化してしまうのです。

私たちの問題はどれも、不安と傷つきやすさから起こります

私たちの問題はどれも、不安と傷つきやすさから起こります。自身の分離に気づく前、すなわち自分が分離していると気づく前、つまり、自分は分離した存在だと信じ込む前には、不安も傷つきやすさも感じることはありませんでした。

今やそれを感じ、温かくて愛情ある家族をまわりに求めます。もし、温かくて愛情ある家族がいれば、より安心して、傷つきにくく感じるのです。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　セイラーボブ

それが、深い苦悩をもたらすことはありません

2023.5.28ミーティング　49：06から

ボブ：それは空間のような意識と言われていて、意識とは空間のようなものです。その意識の中に中心を見つけることはできますか？　中心、あるいは始まりを見つけることができますか？　境界はありますか？　境界も始まりもありません。ただそこにあるのです。空間の外で、何かを仮定・考えることはできますか？　それは、空間の中だということに気づくはずです。

空間は物ではありません。それには姿・形がありません。空間の外では何も仮定することができません。いわゆる、物はすべて空間の内容物なのです。空間は物ではありません。物が物ではないものから生まれるでしょうか？　いいえ。ということは、空間のような意識が、うわべ上でそのように見えているだけなのです。

あなたはどこから来ましたか？　あなたの両親の本質は、空間の内容物なのです。あなたは空間の内容物ではありませんか？　あなたはその外に出ることができますか？　

参加者：ボブ、そのことに関して短い質問があります。空間がなかったら、そこには何もないのですか？

ボブ：ええ、あらゆるものは、物ではないもの/無（no thing)であり、物ではないもの/無がすべてなのです。空間さん、こんにちは！（一同笑う）

カット：今日はたくさんの人が来ていますが（参加者が多く、キッチンや玄関にも座っている）、それでも部屋の中には空間があります。（笑い）

そこに、たくさんの意識（アウエアネス）があります。ボブがいつも尋ねるように、「あなたには意識がないのですか？」。そこに意識があって、それが体・マインドを通して現れています。それがそこにあることは否定できません。

存在、実在がそこにあり、それが唯一重要なものであり、その他のことは過ぎ去っていく物語です。それは変化していく現象。それはエンターテインメントです。ある状況においては、それが展開して、とてもつらいもの、押しつぶされそうなものと感じるかもしれません。あたかも、川が流れて岩にぶつかって、大きな渦を作るようなものです。

それは私たちが出会った、オンラインショップの宅配便の人のようなものです。彼は、可哀そうなことに、四か月前に奥さんを亡くしました。娘はてんかんで病院にいます。四か月の間に、父親、母親などに次々と不幸が続き、彼はそうしたドラマで煮え立っていました。私は当事者ではなく、彼は沸騰状態でした。

ええ、生とはそういうものです。明晰さがあろうと無かろうと、生は川の流れのようなものです。動物を見ると、彼らは自然な状態で生きています。彼らは傷つけられ、争いをかいくぐり、干ばつや洪水にあい、あらゆることが起きます。でも、心理的な苦悩は、それに付け足されたものです。

災難、苦痛、病気、老齢など、うわべ上に現れるものを避けることはできません。それは夢の中のことであり、夢のルールの一部です。その形には始まりと終わりがあります。あらゆるものが形となって、車、衣装、乗物、体となって現れ、それは重力の法則を受け、建てられ、朽ちていきます。

でも、苦悩、精神的な苦悩、心理的な苦悩は、付け加えられたものです。というのも、その配達人が別の配達のために数日後にやってきたのですが、彼は完全に明晰な空間の中にいました。「こんにちは、またお会いできてよかった。今度は玄関を間違えませんでしたよ」と言ったのです。

驚いたことに、今回彼は、マインド・ドラマ・物語の中にはおらず、存在する幸せの中にいました。私たちも、癌、子供の死、病気、何であれ、周りの状況に関わらず、同じように生きることが可能です。周りの状況のことを考えると、それが重くのしかかってきますが、その解釈の外に出てリラックスして、奇跡の展開とともに、ただ在るようにする。もしもっと湿っぽいドラマが起こっても、それに注意を向けなければ、それを体験することはありません。

心理的な苦悩は、そうした考え・物語に注意を向けることから起こります。ええ、もちろん、それを否定することはできません。世界には飢えもホロコーストも、どんな考えもあります。でも、もしそのことを考えなかったら、それを経験することはありますか？　その思考を持ち出さなければ、その思考を具現化しなければ、その思考に多くの心を向けなければ、それを経験することはないのです。

それが実在かどうかを議論することはしません。なぜなら、世界は単なる現象にすぎないからです。もしこれが実在ではなく、例えば過去や他の場所が実在であったとしたら、何が問題ですか？　でも事実として、直接の現在進行形の体験のレベルにおいては、あなたは自分が存在するということを知っています。そして、物語を具現化して信じることがなければ、それだけのことです。

そして、純粋な実在の中には苦悩は存在しません。もしそれを、罪悪、恥辱、悔恨と呼ばなかったら、自身のことを犠牲者と呼ばなかったら、世界を裏切り者と呼ばなかったら、それに上張りを貼らなかったら、苦悩は存在しません。たとえもしそこに上張りがあったとしても、それはシネマ・映画・ネットフリックス・スクリーンと同じです。それは見せかけです。それを映画と同じように眺めると、それがあなたを傷つけることはありません。それが、深い苦悩をもたらすことはありません。

あなたはもともとあなたが探しているものなのです

もしあなたが真実、神、あるいは何と呼ぼうと、それを探しているなら、私はあなたが絶対に確信している唯一の現実、つまり、あなた自身の存在から始めることをお勧めします。私は感覚について話していて、思考の「私は在る」のことではありません。

存在の感覚、自分が存在しているという認識があります。意識の存在が今ここにあります。それが、私たちが絶対に確信している唯一の現実です。誰も真実として「私は存在しない」と言うことはできません。それを言うことさえ、まずそこに存在しなくてはいけません。その認識は絶えず、常に私たちにあるものであり、それゆえ私は「あなたはもともとあなたが探しているものなのです」と言うのです。

                                                            　　　　                                  セイラーボブ

あなたは空（くう）であり、無である

2023.5.21ミーティング　55：23から

カット：オンライン参加者からいくつかのコメントが届いています。ブラッドリーから。「最初、人が一杯飲み、その一杯がもう一杯飲み、そしてそのもう一杯が人を飲む」いいですね。「人は考えることを学び、思考が思考を生み、その思考が人を飲み込む」（笑い）すばらしいですね。そのとおり。

ギルバートから。「誰も何も行っていない。責めても何の得もない」（笑い）そしてまたギルバート。「私の中の信念が調査されない限り、心理的な苦悩は続く。かまうもんか。私という物語、私の物語なんて要らない。放っておけ」。

ブラッドリーから。「あるがままに対してイエスと言う時、あるがままは愛と呼ばれるスクリーンの上で自然に変化する」。すばらしいですね。そしてまたギルバート。「意識は完全なもの。誰も実際に意識のあらを見つけることはできない」。まさしく。

アメリカのジュリアから。「行く場所などなく、なすべきこともない。もともとそうであるものになるために」。そのとおりです。ええ。この言葉のカードを出しましょう。この言葉にはすばらしい続きがあります。（カードを箱から出して探す）

もし迷ったら、ここにたくさんのリマインダー、ボブの知性の真珠があります。もしあなたが何か苦しんでいたら、一枚選んでください。どの一枚もあなたを我が家へと導くはずです。もしそうならなかったら、ここへやって来て、私たちに披露してください。私たちが詳しく説明します。（笑い）きっと役に立つはずです。

これは私が最初に作ったやつだと思います。この美しい空と海のやつです。（青空に海と雲が写っている写真のカードを見せる）

「何もすべきことはなく、何かになるものもおらず、行くべき場所も、見るべき場所もない。あなたはもともとそれなのです。あなたは空（くう）であり、無なのです」。

それがあなたの行くべきところへと運んでいくでしょう

2023.5.21ミーティング　41：58から

参加者：あなたが以前おっしゃったことについてお尋ねします。あなたは、夢の全体を愛するか、全く愛さないかにしなさい、そこにはそれを愛するものも、嫌うものもいない、と言われました。もし、何も愛さないとしたら、何が起こるのでしょうか？　

ボブ：あなたが愛そうが、そうでなかろうが、それがあなたの行くべきところへと運んでいくでしょう。呼吸は続き、心臓は鼓動し続けます。生、愛がパターンとなって自然に表現し続けます。あなたはそれにラベルを貼るかもしれません。でも、あなたは今、自分は存在しないと言うことはできません。あなたは、その純粋な存在です。

カット：それはニサルガダッタの言葉の引用なのですが、重要なことは、夢があなたの問題なのではない、問題は、それが楽しいことであればそれをもっと留めておきたい、嫌なことであればそうではないという好みが問題だということです。これが欲しい、あれが要らないと言うのは、「私」という参照点です。全部を愛するか全く愛さないかと彼が言う意味は、全部を等しく扱うという意味です。

選択をするなということです。でもそこに、喜びや愛、痛みを選択する行為者がいるという意味ではありません。それは不可能です。体は常に生き残ることや喜びのために選択があり、痛みをはねつけます。でも、本当のあなたは、体、マインドを超えたものです。体とマインドには苦痛や魅かれるものがあります。

彼が言っているのは、惹きつけられたり嫌ったりする夢の一部を超えて、あなたは純粋な空（くう）、純粋な認識する空（くう）であり、その中で苦難が起こっているということに気づきなさいという意味です。でも、すべてを愛するか嫌うかするとどうなるかというのは、とても良い質問でした。

参加者：ええ、それにはいくつかの点でたくさんの意味があるからです。それでどうなるのか？　なぜ？

カット：ええ、そこにはあらゆることに対して多くの抵抗があります。それが苦難の絶頂です。生はしばしば幻想をエスカレートさせ、そこで大転換が起こります。それがボブや私、多くの人に起こったことです。抵抗、自己嫌悪、拒絶、恐れ、心配、そうしたことが不可能の絶頂までエスカレートして、生か死かという崖の絶壁に立つような状態へとなります。

抵抗が大きいと、しばしば、もう何も失うものなどない、もう死んでしまおうという地点に至ります。ああ、もういい。何も怖くない。ええ、魂の闇夜です。それはニサルガダッタが勧めていることではありません。なぜなら、あなたは行為者ではないからです。起きることは起きるのです。あらゆることが宇宙全体で起きるべくして起きているのです。

あなたが両親を選んだわけではありません。子供時代のトラウマ、問題、経済事情を選んだのもあなたではありません。あなたは何も選んでいません。でも、しばしば生があなたをそう仕向けるのです。あたかも、63年前にボブをそう仕向けたように。苦悩がもはや耐えられなくなって、彼は銃口を口の中に入れました。

その引用で言っていることは、混乱した戦場の上にスペースを見つけて、そこを飛ぶようなものです。体は戦場です。そこには混乱があります。それはすべて、本当のあなたである意識（アウエアネス）の中で起こっていることです。

参加者：ありがとう。

【第1回：臨済録に学ぶ】 花園大学総長 横田南嶺 | 禅・仏教講座「禅とこころ」

【第1回：臨済録に学ぶ】 花園大学総長 横田南嶺 | 禅・仏教講座「禅とこころ」 2023年4月18日(火)

私たちはもともとみな仏なのであるという言葉が心に響きました。

私は今まで、このブログの中で横田老師の書かれた童話、「パンダはどこにいる？」をあえて取り上げてきませんでした。少し非二元から遠く、寓話的になりはしないかと思ったからです。

でも今回の話を聞いて、考えを改めました。本屋で立ち読みすれば、5分もかからずに読めてしまう本です。もしよかったら読んでみてください。

「臨済録に学ぶ」は今後一年にわたって六回公開される予定だそうです。二回目以降もこのブログに転載させていただくかどうかは未定です。引き続き聞きたいという方は、公開講座花園大学にてチェックしてください。

なお、臨済録については、このブログの中でも取り上げています。こちら

生きることは簡単なものとなります

2023.5.14ミーティング 25:14から

ボブ：真実があなたを解放するでしょう。信念は実際ではありません。私たちはたくさんのことを信じています。調べることもなく、そうした信念を受け入れています。ですから、辞書で信念の定義を見てみなさいと言うのです。信念の定義は「理由もなく、調べもしないで何かを受け入ること」です。理由もなく、自分はこの体である、このマインドであると当たり前に信じています。

調べもしないで受け入れることが問題の原因です。マインドもそうです。私とはマインドだと言うのなら、マインドというものを見せてください。するとあなたは、思考なくしてマインドはありはしないということに気づくはずです。マインドに思考があるのなら、どの思考があなたなのですか？　

あなたは、「私は在る」という存在の感覚なのでしょうか？　もしその思考があなただとしても、あなたはそれを見失います。もしその思考がなくなったら、あなたは終わってしまうはずです。でも、あなたは毎晩眠る時、すすんでその思考を放棄しているではありませんか？　眠る時あなたは、それを保持しようとはしません。

ということは、当然あなたは思考ではありません。朝、目が覚めた時、思考よりも前にあなたがいるということがわかるはずです。ということは、あなたはマインドの思考を超えたものであるということになります。そしてあなたは、二歳か二歳半に言葉を学ぶまでは、思考するマインドを持っていませんでした。ということは、あなたはもともとそれなのです。

究極のもの、それがあらゆる異なるパターン、姿形となって現れているのです。そしてまた、これは顕現と呼ばれ、顕現は見せかけのものにすぎないと言われています。それは、見かけ上、そのように現れているにすぎません。それを自分で調べてみると、それは見せかけのものだとわかります。この肉体は実在で、固く実体があるかのように現れています。それは構成要素へと分解することができます。他のあるゆることもそうです。

そこにあるのは、たった一つの本質、一つの知性エネルギーであり、それがパターン、姿形となり、あらゆるものとなって現れ、表現しています。そして、あなたはそれなのです。それをあなたの中で共鳴させ、それを認識してください。あなたがそれを味わうと、それが光となり、あらゆる心配、不幸が落ちていきます。

もはや、あなたが完全な体と呼ぶものはありません。自身に対する観念的なイメージもありません。実際にはそれは無なのです。そうしたものに凝り固まっていると、そこに心配や多くの痛みが閉じ込められていて、それが分離を引き起こすのですが、それが理解されれば、もはやそれがずっとそこに留まることはありません。というのも、幻想は絶えず現れては消え、変化しているからです。

そして、そこには、幸福（well being)のパターンがあり、何も悪くはないはずです。そしてまた、それほどよくないパターンもまたあるはずです。もし、その一つに焦点を合わせてその中へ入っていくと、ひどいことになります。でも、それをあるがままにしておいて、それが起こるに任せておけば、あなたはそれに対して良いとか悪いとか言うことはできないはずです。

シェイクスピアは、何も良いとか悪いとかいうことはない。思考がそうしているだけであると言いました。それがここで理解、認識されるべきことです。そして私はあなたたちに、それを味わい、自分で調べ調査するようにと言っているのです。はるか昔から、このことは認識されてきましたが、それは同じものなのです。それは究極のもの、それはたった一つの本質、それはたった一つの命、そしてそれが私です（I am that）。体でもマインドでもありません。

ラム・ダスは「あなた自身でありなさい」と言いました。あなたが信じているものや、思っているものではなく、本当のあなた。そしてまた、真実を知れば、真実があなたを解放すると言われています。何から自由になるのか。自分は分離した存在であるという信念からです。信念という言葉を見てください。辞書で定義を調べると、何かを理由もなく、調べもしないで受け入れることです。

私たちは、自分は人である、自分は個人であるということを当たり前だと思っています。それを調べもしないで。でも、それを調べてみると、あなたは人ではありません。人（person)は、古代ラテン語のペルソナ、マスクから来ています。究極のものに、別の言葉、別のラベルを貼り付けたのです。あなたが究極のものを認識すると、それに何かを付け加えたり、何かを取り除いたりすることはできません。

仏教では、大いなる完成といい、何かを付け加えたり、何かを取り除いたりすることはできません。大いなる完成は非観念の意識です。それがあるだけです。観念、信念を落として、ただその意識の中に座ってください。あなたの生の中を意識とともに座って、立って、歩いてください。

今、意識のない人はいますか？　もちろん、私には意識があると言うでしょう。すぐにわかることです。でも、すぐにあるゆる種類のラベルを貼り付けるのです。ただ、あなた自身でいてください。自身で認識して理解してください。そうすると、そこには何かををする誰かはいないとわかります。

すると、生きることが簡単なものになります。それは心地良い夏のようになり、生きることが簡単なものとなります。私はこれで十分でしょう。カットが引き続きやってくれます。

カット：みなさん、ようこそ。オンラインのみなさん、ようこそ。ギルバートからすばらしいコメントが届いています。「一つの意識、一つの全体。それは時間や空間で分割されることはない。あなたは意識であり、それである。それは疑いようもない。それに何かを付け加えたり、取り除いたりすることはできない。そのままにしておいて。シンプル」。

アメリカのジュリアから。「たくさんの人たちが、信念や思考がなくても、自分は魂（soul)だと思っているようです。私はボブの言葉が大好きです。『私には三つの魂（soul)がある。両足の裏（sole)とケツの穴（ass hole)だ』」。（一同笑い）エレーナがそれに対して「パーフェクト」と言っています。他に、おはようのメッセージが届いています。あらためておはようございます。誰か初めに質問やシェアしたい人はいますか？

ボブ：ギルバートが言ったことについてですが、時間と空間を調べてみるということと同じです。もしあなたが考えなかったら、どんな時間があるというのですか？　考えなかったら、過去は存在しますか？　そして、空間の外では、思考も仮定もありません。ということは、あなたも私もこの部屋の中のあるゆるものも、空間の内容物なのです。部屋そのものが空間の内容物なのです。それゆえ、空間のような意識と言われているのです。空間の内容物は、すでに指摘したように見せかけにすぎません。そのように見えているにすぎません。真実を知れば、あなたは解放されるでしょう。

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お知らせ

セイラーボブのポインターがいっぱい詰まった美しいカードが発売されました。
四つの色を基調としたカードで、それぞれに美しい写真とともにポインターが印刷されているそうです。

内容については、今日の動画の 40：13あたりから説明しています。

amazon.comで買えるようですが、日本のアマゾン（amazon.co.jp)では買えないようです。（https://www.amazon.com/dp/B0BZRLK18R?ref=myi_title_dp）価格は23.99ドル、日本までの送料11.46ドルとなっています。

生まれるものは何なのですか

生まれ変わる（re-incarnate）とは、ふたたび肉体に入ること（in-carnate）、肉体の中へ戻ることです。でも、そもそも何が生まれるのですか？　再び生まれるものは何なのですか？　独立した存在がいて、それが旅をしているのですか？　それは記憶ですか？　それは一つの思考ですか、それとも思考の束ですか？　体が消え去るとき、体と同一化していたものはどこへ行くのですか？

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　   　セイラーボブ

self-aware

私たちは意識（awareness)なのです。でも、それを独立した存在だと思っています。

「私たち」あるいは「私」は自身に貼り付けた架空のラベルであるということを理解、認識しなくてはいけません。

実在、すなわち存在は今この瞬間であり、それは自ら認識（self-aware)します。

言葉を変えると、「自分が存在するという認識」のことです。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　セイラーボブ

それは存在意識、意識の存在、それがここにあるものです

2023.5.7ミーティング　39：35から

カット：オンラインで見ているみなさん、ようこそ。今25人の人が参加していて、もちろんその数は変動しますが、たくさんのウエルカム・メッセージやスピールに対する賛辞が届いています。ビルから、「心からのすばらしいスピールでした」。そしてたくさんの「おはよう」が届いていますが、質問はありません。オンラインのコミュニティ、映像、話題に啓発されてみなさんがシェアするかもしれません。そして、私たちはすべての人がシェアするように招待しています。

というのも、これは本当にとてもシンプルなことだからです。存在を認識すること、存在の奇跡を認識することは、複雑なことでも高度に洗練されたことでもなく、鋭い知性や識別力といったことが必要なことでもありません。それは存在意識、意識の存在にすぎず、それがここにあるものです。ボブが初めに言ったように、それは何かを教えることではありません。

それは教えることではありえません。それは、その瞬間をシェアすることにすぎません。それがある程度いつものことなっている人もいれば、この瞬間、存在の中にただリラックスした時、思考のない人もいます。そうした瞬間に注意を向けることは、ある程度認識することにかかっています。それは重要なことであり、愛すべきこと、そのために私たちはここにいます。というのも、私たちは生の神秘をシェアするためにここにいるからです。

私はまだそれを経験していないとか、知的には理解したけれども、という観念を持っている人もいます。でも、知的にということには意味がありません。観念を知的に理解することはできるかもしれませんが、非二元は観念とは何の関係もありません。思考や知識とは何の関係もありません。知的な物語は理解ではありません。それは物語の中の信念にすぎません。

それは、否定できないような理解の深み、あるいは、自分は存在するということに気づくことであり、それが理解です。私たちが何かを理解する時のやり方とは違った確かさ。それは存在のとてもシンプルな認識です。そして、マインドではなくハートをそれに注ぐことです。マインドをリラックスさせてください。（携帯を見て）クラウディアからです。「リマインダーをありがとう」。クラウディア、よく来てくれました。

誰かそれをシェアしたい人はいますか？　それがどのように明らかになったのか、どうやってそれが輝いたのか、その認識を存在することへの愛へ注いだだけでそれがさらに輝いた時、それがどのように現れたのか。（ボブを見て）生全体が現れたことを体験することであり、その最高点、最も深いところからのそのハートの表現、生、存在の一体性、喜び、輝きが表現された瞬間。それが明らかになった瞬間、それが自ら輝いた瞬間、そしてそれを不鮮明にするものが何もない状態。それは非常な喜びです。

でも、その反対の心配もあります。それは、雲を認識することです。そこには不鮮明さがあり、明瞭さが妨げられてしまいます。それを体験することができません。そうした可能性もまたあります。なぜなら、今その瞬間に体験していることが生を体験していることだからです。何か違ったようにあるべきだという考えはまた別の考えです。それを認識することもまた良いことです。

参加者：ちょっと話させてください。何と話していいのかわからないのですが、まずボブにお礼を言いたいのです。今朝のスピールを心から楽しみました。それはすばらしかった。あなたが話をして、カットが共鳴したシンプルさについてです。そのシンプルさは、虚偽を見抜くことによってのみ起こります。

それがなされるまでは、生はとても複雑なものに見えます。というのも、私たちは見せかけ、時間、分離した存在を実在であると信じるように条件付けされていて、それにますます執着するようになるからです。社会もそうです。そして実際、「私」という視点からはまったく抵抗しがたい複雑なものです。

そして、ここへやってきて調査をすることは、そうした観念を打破するためにはとても大切なことだと思います。私たちはそうした観念を暗黙のうちに信じています。それはたくさん見て調査することを必要としますが、ボブが言うように、私たちはそれを自分でしなくてはいけません。それは洋服を仕立てるようなものです。誰も代わりにやることはできません。

なぜなら、それぞれ人、あるいはパターンはユニークであり、ある人には役立つことが、他の人には役に立たないかもしれないからです。でも、ポインターをそれぞれ違ったやり方で聞くというのはパワフルだと思います。あなたが今朝言ったことが好きです。どの思考が役に立つのか、どの思考が単に自己中心の考え・欲望・あれこれ起こって欲しいことなのか、どの思考が何をすべきかのガイドになって役に立つのかを見分けること。

見せかけを見抜くこと、見せかけは絶えず変化しているということを知ることは驚くべきことです。随分長い間この部屋へ通っていますが、天井にはたくさんのひび割れが起き、塗料がはがれています。それは永遠のものではなく、何も永遠ではありえません。空間のものすべては、あなたがスピールで言ったように、堅固に見えても実際は、空間という言葉でさえ実際ではありません。言葉によって騙されて、言葉がそれであるかのような確かなものとなります。それは調査されなくてはいけません。

そうしたことすべては、調査してみると驚くべきものです。指摘されたところを見てみると、それは自身にとっての真実となります。とても感謝しています。

吐き出す息とともにそれを手放してください

息を吸うとあなたは生気づき、息を吐くと消沈します。思考を息に乗せてください。新たな呼吸はインスピレーションとなりえます。古い思考は吐き出されるでしょう。吐き出す息とともにそれを手放してください。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　セイラーボブ

マインドを超えて、焦点を意識に向ける

どうして落ち着かないマインドがマインド自身を鎮めることができようか？

もちろんできない。

ぶらつき回るのがマインドの性質だ。

マインドを超えて、焦点を意識に向けさえすればいい。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ニサルガダッタ・マハラジ

呼吸に乗せて出す

2023.4.30ミーティング　1：16：09から

アニータ：ボブは今、ハートのセンターについて語りました。時間の存在しないこの瞬間に入っていくための一番速い方法は、呼吸によるものだと思います。それは胸の呼吸を通じて伝統的に行われているものです。というのも、それによって今この瞬間に入っていけるからです。それによって、精神を混乱させたり、あちこちへと駆り立てたりする思考を取り除くことができるからです。それが、今この瞬間にまっすぐに入っていく一番良い方法の一つだと思っています。

ジェーン：ボブはそのことについてよく語っています。何て言いましたか？　思考を乗せる・・・

カット：「思考を呼吸に乗せる」です。

ジェーン：思考を呼吸に乗せる。

ボブ：思考を呼吸に乗せて出す。

カット：詳しく話してもらえますか？

ボブ：息を吸い込む時、それは何をやっているかというと、インスピレーションが来るということです。思考に囚われてしまった時、問題となる思考を呼吸として出すのです。呼吸を吸い込んで、それに思考を乗せて出すのです。呼吸が終わるやいなや、そこにはほんのわずかの隙間があります。その隙間。

カット：吸って、吐く。

アニータ：そこにはまだ動きがあります。呼吸が止まった時、その動きの間に、それがあります。

カット：その通りです。

ジェーン：そこには小さな隙間があります。

カット：呼吸が出ていくと、そこには邪魔されない存在があります。それが呼吸を可能にします。出たり入ったり。それはまた、主たる質問の、今そのことを考えなかったら何が問題ですか？につながります。それは、思考を止めろということではないのです。それは、思考は悪いものであり、思考のない空のマインドを持つべきであるということではないのです。なぜなら、それをすることができるあなたは存在しないからです。

思考がない瞬間もあなたは存在し、呼吸をしているということに気づくことが重要です。あなたは依然として存在し、意識があり、存在しています。それを「あなた」と呼ぶ必要はないし、何かと呼ぶ必要もありません。なぜなら、それを「あなた」「私」あるいは「自分」と呼ぶためには思考が必要となるからです。

ボブ：そこには思考も考える人もおらず、考えることは自然に起こっているということがわかります。次の思考は何なのか。言うことはできません。思考がやってきて、「私が考えた」と主張します。あなたがそう主張したとたんに、あなたは主体、考える人を作り出し、それが思考を考えたとなり、思考は対象物となります。考えることを主体と対象物に分けたのです。

では、考える行為なしで考える人は存在できますか？　できません。考える行為なくして思考はありません。シェイクスピアは言いました。「何も良いとか悪いとかはない。考えることがそうしているだけだ」。

思考が続いていてもオーケーです

2023.4.30ミーティング　1：07：24から

カット：様々なやり方でやってくる最も明らかな問いは、マンジュが言ったように、依然として自分は人であるかのように感じるというものです。あるいは、私たちがよく耳にするように、「知的には理解したが、そうは感じない」というものです。それは、何かを感じる必要がある「私」がいるという推定なのですが、その想像上の「私」は何を感じる必要があるのでしょうか。

「こうじゃない。何かこれとは違うもっと別のものだ。これは良くない」というものです。生はこの瞬間を完全なものとして創造していますが、そこには想像上の「私」がいて、「いいや、生が間違っている。もっと違っているべきだ。それが何かはわからないけど、こんな風じゃない」というものです。それが、「そうは感じない」「知的には理解したけど」「理解はしたけど体現していない」という質問となります。

こうした質問を揶揄するつもりはありません。というのも、この質問は私の人生においてもいつもあったものだからです。依然として収縮を感じる、分離していると感じるのは本当のことです。何度聞いても、何度自分に言い聞かせても、そんな風には感じないというのは、今この瞬間における体験です。でも、真実はそうではないのです。それは信念です。それは体験していることではありません。それは信念です。

参加者A：マンジュに言いたいのです。分離の感覚は完全なものです。そして、その分離から抜け出して、我が家へ帰るべきだという感覚もまた完全なものです。それはそのように展開すべきものなのです。

カット：そのとおりです。

参加者B：知的には理解した、そんな風には体験しないというのは、認識の問題、考え方の問題で、そこには何か手に入れなくてはいけないことや達成しなくてはいけないことがあると考えてしまいます。そうではなくて、ボブがいつも言うように、思考なしで今この瞬間、存在として生きることだと思います。信じていることを飛び越えること、自分がいるとかいないとか、それを手に入れようとか見つけようとかを飛び越えることだと思います。他の人がどう表現するのかわかりませんが。

ジェーン：思考は敵ではありません。思考は単なるナレーションです。ボブが言うように、言葉を学んでからずっと続いています。そして今言われたように、思考の「私」もまた完全なものです。でも、大切なのは、あなたはその「私」ではないということです。つまり、あなたはナレーションではないということです。それは、あなたである存在の上の上に現れています。その存在意識が本当のあなたです。そこには分離はなく、一つのもの（oneness)があるだけです。でも私たちはナレーションと同化します。

私たちはナレーションではないのですが、ナレーションが続いていても問題ではありません。でも、思考が悪いものだと考えると、抵抗が生まれます。「自分は手に入れてない」とかなんとか。でも、それでいいのです。それはそう起きるべくして起こっているのです。私はポール・ヘダーマン（Paul Hedderman）のポインターが好きです。彼は例え話をします。

そこには鉄道駅があって、電車がやって来ては去っていきます。思考はそうした電車であり、やって来ては去っていきます。あなたという存在は鉄道駅です。鉄道駅は動きません。それはいつもそこにあって動きません。電車はやって来ては去っていきます。それでいいのです。

問題は、その思考の一つにしがみついたり、電車に止まれと言ったりする時に起こります。それが問題です。もしそのことを考えなかったら何も問題はないのです。たとえ思考が続いていたとしてもそれもオーケーです。それも問題ではありません。分離した存在がいると考えて自己同化することが問題なのです。抵抗しさえしなければ、思考がやって来て去っていくことに問題はありません。思考は減っていきます。

すべては束の間のものです

2023.4.30ミーティング　33：00から

カット：（携帯を見ながら）マンジュからです。「ハーイ、ボブ。私は依然として自分が人であるかのように感じています。どうやって完全にそれを無くして、本当の私を確立したらいいのでしょうか。依然として人のように感じています」。

マンジュ。誰が人のようだと感じているのですか？　それは、人がいるという感覚で、それが意識の中に浮かんでいるのではないですか？　それとも、誰かがそれを感じていて、人がいるというラベルを貼っているのですか？　そこにあるものが何かをどうやって知ることができるでしょうか？　（ボブを見て）何かコメントはありますか？

ボブ：ええ。思考、感覚、感情がやってきますが、それらはどれも同じものの三つの側面なのです。あたかも、自然の中に蒸気、水、氷があるようなものです。太陽が水を蒸発させ、雲となって太陽を覆います。すると、それが冷えて水となり、氷となります。それでもそれは依然として一つのものの三つの側面なのです。

最初は思考なのですが、それが感覚、感じとなり、その感覚に怒り、恐れ、憂鬱、罪悪感といったラベルが貼られます。そしてそれが長く留まると、感情となり、体の中へと入って神経などすべての要素をかき回します。怒りなどが体に入ると大きなダメージを与えることになります。でもそれをそのままにして、変更も修正も訂正もしないで触れないでおけば、それは変化していきます。

それはあたかも生における変化のようなものです。それが今昼間であるなら、何が起きるでしょうか。地球は太陽の周りをまわっています。もう少し回転すると、光は終わりとなって、こんどは暗闇がやってきます。地球は暗闇や光については何も知りません。冬、夏、その他のことも同じです。思考がやってきて、これは良いと言います。良いものを失いたくはありません。なぜなら、その反対は悪いだからです。

何かがやってきて、あなたがそれを好みます。すると、あなたはその良い事を手放したくありません。そして、すべてのものは束の間のものであり、自然に絶えず変化しているということを理解しません。私たちは、良い事を手放したくありません。なぜならそれが好きだからです。それでも、それは変化します。手放したくなくて、そこに留めたい時、何をするでしょうか。抵抗します。そこに留めようとします。

しがみついて、それが去っていくのを止めようとします。抵抗は葛藤であるということを理解しません。どんな抵抗も葛藤を生み、それを留めようと戦うことになります。良いと悪いが互いに葛藤しますが、それが一つの棒の両端だということを理解しません。そして、葛藤があなたに恐れ、心配、憂鬱、罪悪感をもたらし、やすらぐことができません。そうやって、抵抗、葛藤、病気が起こります。

でも、海はそのように見え続けます

海は青いという認識があります。海は青く見えます。そうとしか見えません。でも、もし私があなたに、海からバケツ一杯の青い水を汲んできてくださいと言ったら、あなたは何と答えるでしょうか？　馬鹿なことを言わないで、水が青くないのはよく知っていますと言うでしょう。それは明らかです。あなたは何度も海を見たことがあります。何度も調べました。でも、海はそのように見え続けます。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　セイラーボブ

変わらずにあるものは何ですか？

あなたはいつ始まりましたか？　生まれたのは何なのですか？　人々は私に、彼らの過去に何が起こったかを告げます。そして私が、「どうして知っているのですか？」と尋ねると、「そこにいました」と言います。そこにいたのは何なのですか？　あなたは子供の頃と同じ体をしていますか？　自身に対して、同じ自己観念やイメージを抱いていますか？　変わらずにあるものは何ですか？

不変の意識の上に「私は在る」という思考が生まれ、そしてそれが死んでいくものです。それは二歳の頃、子供が自分自身を分離させるのに十分な言葉とラベルを覚えた時に起こります。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　セイラーボブ

ナーマ、ルーパ

自分がパターン、姿形となって現れているということを理解している人はほとんどいません。
人々は、「ナーマ、ルーパ」、名前と形を現実のものと思っているため、不完全さ、不幸、苦悩が彼らに起こっていると感じるのです。
すべては、自身が完全あるいは全体ではないという信念によって起こるのです。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　セイラーボブ

あなたが恵まれているものを数えなさい

あなたが恵まれているものを数えなさいと彼らは言います。善良さ、美しさ、愛に気づいてください。周りを見渡せば、いたるところでそれを目にするようになるでしょう。あなたが邪魔をしなければ、いたるところで偉大さと奇跡を目にすることができるでしょう。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　セイラーボブ

同じ命が

あらゆる疑念を超えて、同じ命が万物の中に流れていて、あなたもその命であると知れば、あなたは自然に自発的に万物を愛するだろう。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ニサルガダッタ・マハラジ

それでも誰かがそこにいるように感じるのはどうしてなのでしょう？

2023.4.23ミーティング　1：22：56から

マンジュ：「私」はいないということをあれこれと聞いて、私はいないとわかったのですが、それでも誰かがそこにいるように感じるのはどうしてなのでしょう？　それが私の質問です。

ボブ：何？

カット：どうして彼女は依然として誰かがそこにいる感じがするのかと。（マンジュ向かって）それは意識の中に現れた衝動、感覚ではないですか？　そこに誰かがいるという感覚。それは感覚であり、それはとても強い時もあれば、ほとんど存在しない時もあります。ええ、それは感覚です。でもそれがあなたと、あなたのアイデンティティと何の関係があるのですか？　あなたは意識なのですよ。

ボブ：あなたの感覚以外に誰かいますか？　他に誰かが感じていますか？　それを主張している人は？

カット：あなたは意識です。そこに誰かがいるような感覚が起こり、私は十分ではないというような感覚や、私は偉大だという感覚が起こりますが、それは感覚であり、それだけです。どんな感覚がやってきても、それは空に現れた雲なのです。あなたは意識です。あなたは「私は在る」であり、純粋な存在です。その中に、いいえ、でも私は小さい、私はジュリアス・シーザーだ、私はブルータスだ、私はマンジュだと、どんな感覚もそこへやってきます。感覚、思考、イメージ、言葉。それらは常にそこにあるわけではありませんが、あなたは常にそこにいます。

マンジュ：ええ。たとえ私が今、私は幸運だと感じると言ったとしても、自分を人のように感じているのは誰なのかという問いがあるのですが、そこには誰も存在しない。

カット：ええ。すばらしいですね。

ピーター：それは単なるイメージなのです。

ギルバート：インポスター症候群という近代の専門用語があります。インポスター症候群の人たちは、仕事を手に入れても、自分はそれにふさわしくない、とかなんとか言いますが、それでもそれは意識なのです。それでもそれは意識が自らを表現しているのです。そこには分離した人や罪のある人はいないのです。それらはすべて驚くべきやり方で現れているのです。

ネルソン：（マンジュに向かって）どうしてその質問が続いているとわかったの？

参加者：（マンジュに向かって）彼は、あなたがその質問をどうやって知ったのかって聞いているよの。その質問はどうやって起こったの？　何がそれを知ったの？

マンジュ：それは知性エネルギーにちがいありません。そうでなければどうやってそれがやって来ることができるでしょうか。そこには何もないというのに。それでわかったのです。誰が聞いているのか？　誰もいないのに。誰が聞いているのかと問うのは意味がないことですね。（笑う）

参加者：それが私たちの条件付けですね。

マンジュ：うまく表現するなら、やってくることもまたすべてそれなのですね。

ギルバート：何年か前のことを思い出したのですが、誰かが私に過去生のことを話しました。私はフォラオの女中だったとかなんとか。誰も自分が便所掃除係だっとは言わない。

カット：（携帯を見ながら）ヴィベックから。「さあ、マトリックス・ゲームが明らかになった。もう誰もマトリックスには入らない」。入っていくことが起きても、それはただスクリーンに起こっていること。ジオティから。「カット、どうか私をクレオパトラにして」（一同笑う）シーザーのファンではなかったの？　グッドニュースは、あなたは何でも好きなものになれるということ。そしたあなたはもともとすべて、全体性なのです。どんな衣装もどんな役もまとうことができます。

そしていつでも何にでも変更できます。そしてそのどれもがあなた専用のアイデンティティではありません。それは単なる衣装です。あなたは全体性であり、その衣装の後ろにいて、衣装を着ているふりをして、特定な役となって表現、体験して現れています。なんと素晴らしいことでしょうか。誰もが役割を演じているのです。妻、母、娘、友人、あれやこれや、すべての役がうわべ上では異なるアイデンティティがあるように見えます。そのどれが実在なのでしょうか？

そして誰もが、これが「私」「自分」だと言います。ポーランド人、オーストラリア人、女性、男性。そしてそのゲームの全体を見抜くことは簡単です。ああ、私が黒幕だ。私がコントールする人だ。私が真実を探している人だ。私は真実を見つけたい。私はスピリチュアルだ。驚くべきことです。ええ、クレオパトラに、王に、女王に、あなたの好きなもの何にでもなってください。

でも、真実は、それらは仮の衣装にすぎません。ええ、それは、何と言いましたか？　喜びのダンサー？　喜びの遊び人です。オンラインのコメントは以上です。みなさんありがとう。

ボブ：ありがとう。みなさん、愛していますよ。（Love you all.)

それを貼りつける「私」がいないのなら、どうやって心理的な苦悩が起こりえるでしょうか？

2023.4.23ミーティング　32：47から

ギルバート：意識の内容物は、意識とは分離していません。でも、その内容物は意識から独立して存在はしてはいません。「私」も同様で、その「私」を見つけることはできません。なぜなら、「私」は独立した存在ではないからです。でも、あなたが調べてみると、それはうわべの上ではとても重要なものです。というのも、そうでないと、夢があなたを巻き込んでしまうからです。

でもあなたが、そこには「私」はいないということを絶対的に確信するまで調べて、そこには私はいないと知ったなら、どうやってそれをふたたび信じることができるでしょうか？　そして、もしそこに、それを貼りつける「私」がいないのなら、どうやって心理的な苦悩が起こりえるでしょうか？　それで終わり。それはシンプルなことです。でも、この知らせはどこでも歓迎されてはいないようです。（笑い）

我はそれなり

2023.4.23ミーティング　0：14から

みんなが名前を言い終わるが、ボブは補聴器を付けていないので聞こえない。

ボブ：一言も聞こえません（一同笑う）

ギルバート：言葉は物ではありません。

ボブ：でも、それが皆さんの受け取るすべてです。本当はパドックにいて草を食んでいなくてはいけないのですが、彼女がまた馬具を付けてパドックから連れ出したので、短めに話します。私はあなたに何も教えることはできないし、何かを伝えることもできません。私ができるのは、方向を示して、そこを自分で調べるようにと促すことだけです。

というのも、私が指していることを理解すると、そこには何かを教える誰かも、何かを伝える誰かもいないということがわかるからです。一つの本質がパターンとなり、あらゆる姿形となって現れています。私はいかなる体に話しかけてもいません。私はどんなマインドにも話しかけてはいません。あなたが自身だと信じている体・マインドの存在に話しかけてはいません。

私は、存在の感覚となって現れている「私は在る」に話しかけていて、それが本当の私です。それがマインドを通して思考の「私は在る」となって現れています。ただそれだけ。他には何もありません。それが私が指摘していることです。一つの本質、知性エネルギー、生、神、どんな観念やラベルを貼ってもかまいませんが、それがそこにあるすべてです。

その一つの本質のことを私は知性エネルギーと呼び、神と言う言葉は使いません。その言葉を使うと混乱するからです。というのも、あらゆる人が神とは何かということに対して、異なる宗教、異なる観念を持っているからです。でも、聖書の中では、最初に言葉だけがあったと述べています。言葉が始まりなのです。

言葉が神とともにあり、言葉が神でした。神とは言葉だったのです。あらゆるものが彼によって、言葉によって造られました。言葉がなければ、何も創造されなかったのではないでしょうか。あらゆる物事のために言葉を手に入れました。椅子、テーブル、空間、冬、夏、高い、低い、それは言葉です。言葉が無かったら、それは何でしょうか？

言葉無しでは何も分割することも分けることもできません。でも、見ること、聞くこと、味わうこと、触れること、嗅ぐことは常に起こっています。でも、私たちは「私」という言葉を学びました。私は見る、私は聞く、私は味わう、私は触れる、私は嗅ぐ、私は考える、私は体験する。私たちは偉大な聖典の中ではやってはいけないということをしています。あらゆる物事をそのままにしておくかわりに、分離できないものを分離し、描写できないものを描写しています。ただ一つの本質が現れてあらゆる姿形になっているにすぎません。

あなたはいくつの言葉を持って生まれましたか？　あなたは生きていて、存在しています。でも、自分の誕生を覚えている人はいますか？　人々は自分の誕生を覚えていると言います。でも、生まれた時にどんな言葉も持っていなかったのに、どうして覚えていることができますか？　そんなことはできるはずがありません。

そして、二歳か二歳半に推論する力が発達するまではどんな言葉も学んでいません。その推論する能力はとても役立つもので、今この体・マインドの中で続いています。あなたは両親から言葉を学びました。両親はあなたのまわりで、かわいいジョニー、かわいいジェーン、かわいいビリーとはやし立てます。あなたは「私」「自分」という言葉を学び、私はかわいいビリー、私はジェーンだとなります。それが人々が自身を表現するやり方です。

「私は在る」は単なるもう一つの観念、ラベルだということを理解してください。ニサルガダッタやその他の人たちが、「私は在る」に留まりなさいと教えます。「私は在る・私は在る・私は在る」というマントラを繰り返さなくてはいけないと思う人もいるのですが、そういう意味ではないということを理解してください。それは、存在の感覚である「私は在る」に留まりなさいという意味です。

自身のことを表現するために、「私は在る」と言わざるえないのです。そしてそれは、今ここに存在しているという意識であり、存在意識のことです。それが「私は在る」であり、彼が指し示したものです。その存在の感覚に留まってください。それは、あなたが存在しているということを知ることであり、あなたが存在していると考えることではありません。

あるいは、自分は存在していると信じることで、観念や思考、イメージ、言葉の中に自身を閉じ込めることではありません。あなたはもう十分長い間それをやってきました。それがあらゆる心理的な苦悩の原因であり、それが私たちに続いています。そして、偉大なマントラは「我はそれなり」です。あなたはそれを聞き、知っています。そしてその意味を理解します。

というのも、生まれつきそのことを知っているからです。これが椅子で私が座っているもの、あれが部屋で私がそこにいる、あれが空間で、あれが木、あれが花、あれがあなた、これが私。あらゆるものがもともとそれであるということを、あなたはもともと知っています。それを言葉によって区別しているのです。私たちはラベルを学び、それを言葉のラベルで分割しているのです。でも、それがそこにあるすべてです。ただそれだけ。

そしてそれをアドヴァイタでは、サット・チット・アナンダ、ナーマ・ルーパと言います。サット・チッタは存在、意識であり、アナンダは存在する喜び、ナーマ・ルーパは体とマインド、名前と形です。ナーマ・ルーパ、体とマインドはマーヤーであると言います。マーヤーは幻想です。では存在について。今この瞬間に存在してない人はいますか？

あなたは、いいえ、もちろん存在していますと言います。意識のない人、目が覚めていない人はいますか？　いいえ、私には意識がありますと言うでしょう。そしてあなたたちみんなは、存在していることが幸せであり、今この瞬間死んでいたいと言う人はいないはずです。

＊＊＊＊＊＊＊

もう少し続くのですが、この日のスピールはいつもより短く、15分ほどで終わりました。ボブは元気です。

関係性とは二元性のことです

関係性とは二元性のことです。「私」と「他者」。

「私」が現れるやいなや、他者がいるに違いありません。

二元性、それは「私」と「私以外」です。マインドを見つめて、それがどのように機能するのか見てください。すると、それは絶えず二元的に機能しているのがわかるはずです。

良い悪い、快不快、喜び悲しみ、反対の極が一対となっています。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　セイラーボブ

究極の状態

真実を求める欲求は最高の欲求だが、それでもそれは欲求である。
実在として在るためには、すべての欲求を放棄しなくてはならない。
すべての探求が終わるとき、それが究極の状態である。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ニサルガダッタ・マハラジ

あなた自身があなたの最高の師である

あなた自身があなたの最高の師である。
外側の師は単に目印にすぎない。
内側の師だけがあなたと共にゴールまで歩いてくれる。
なぜなら、彼こそがゴールだからだ。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ニサルガダッタ・マハラジ

私という実体がどこにもない

佐々木閑　仏教講義 ８「阿含経の教え ４，その６３」（「仏教哲学の世界観」第１１シリーズ）

私たちが見ている世界は何なのか？　そしてそこに「私」はいるのか？　死とは何なのか？

仏教の持つ深さに驚かされます。

それを記憶の中に蓄えることはできません

2023.4.16ミーティング　1：20：18から

ギルバート：何年か前、この部屋でボブは短い物語を話しました。登山者の一行が山を登っていました。彼らはある程度の水を持参したのですが、十分ではありませんでした。少し登ったところで水がなくなり、中の一人が谷底の小川を見つけました。そして彼は岩をよじ登り、傷だらけになり、体を打ちつけて骨を、いいえ、骨は折りませんでしたが、苦労して容器を持って降りていき、水を一杯入れて他の人のもとへ運びました。

そしてボブの指摘は、他の誰も、俺が自分で行って汲んでくるとは言わなかったということです。彼らは水を分け合いました。そしてあなたがボブの最初の本を読んだなら、そこには何百というポインターがあって、中でも私が書き起こしている時に心を打たれたのは、「知る働きは自然に起こっていて、それは知られたことではなく、それは過去であり、これから起こってくることでもなく、この瞬間に起こっている知る働きのこと」です。ing は今この瞬間に起こっているという意味です。

では、この知る働きとは何なのか？　この意識とは何なのか？　その答えを見つけることはできませんが、その存在を否定することもできません。なぜなら、それがそこにあるすべてだからです。意識がそこにあるすべてです。意識、認識、なんであれ、それについて議論をすることはできますが、その知る働きは、あなたが経験することすべての根底に実際にあるものです。その知る働きの外側に何かを仮定することはできません。

そしてそのことは永遠に新鮮で新しいものです。そのため、それを記憶の中に蓄えることはできません。この直接性を記憶の中に蓄えることはできませんが、ポインターを蓄えることはできます。そしてそれが起こっていることのすべてです。その男は降りていって水を汲んで他の人のために運んでシェアしました。そのためにポインターがあるのです。言葉やジェスチャーで、知る働きの本質を指し示すためにポインターがあるのです。

そしてそれは見ること、聞くこと、触れることと同じように自然に起こっているのです。それはすべて自然に起こっていることであり、エゴがやって来て「私がやった」という場所はありません。それはナンセンスです。「私」は意識の直接性の中には存在しません。「私」は心理的な構築物であり、時間の中にあります。マインドは時間です。そしてマインドは意識の上に現れますが、マインドと呼ばれる何かを見つけることはできません。

それは単なる活動なのです。自己を見つけることはできません。自己を見つけた人はいますか？　それはどんな風に見えますか？　色は？　形は？　それは単なる観念、思考、ポインターです。

参加者：木はどう？　木を見つけた。

ギルバート：いや。何もない。それは単なる言葉です。その知る働きの活動は自然に起こるものです。もしそれを恩寵と呼びたければそう呼んでもかまいません。神の恵み。「私はこれらをあなたにあげよう。それが私の喜びだ。喜んでこれをあなたに与えよう」。そしてもしあなたがそれについて議論したいのなら、それはあなたの問題です。

わたしたちは皆それなのです

2023.4.16ミーティング　40：18から

ギルバート：一つのポインターは、あたなは自分が何であるかを決して知ることはできないというものです。でも、自分が存在するということを否定することはできません。そのため私たちは自己にラベルを貼ることに囚われてしまいます。自己という言葉ですらラベルです。でも、突然の予期しない理解は、それはまったくの無、まったくの何ものでもないもの/無（no thing)だというものです。仏教徒はその経典の中で、あらゆる現象の本質的な性質、いつくかの現象ではなく、すべての現象の本質的な性格は空（くう）だと言っています。

太陽系を調べてみると、私たちは地球に住んでいて、私たちの体は地球やおそらく他の場所からの材質でできています。この太陽系で一番大切なのは太陽です。そして太陽は自ら輝いています。科学者は、太陽の中がどうなっているかを実際には知りません。というのも、誰も中へ行って調べることはできないからです。地球の中心についても同じことが言えます。ニッケルや溶解したものがあるという理論はありますが、中へ行った人は誰もいないのです。

ジュール・ベルヌは地球の中心へと入っていく小説を書きましたが、それは物語であり、私たちは物語が好きなのです。2001年宇宙の旅は物語です。その映画の終りの方にあるシーンがあります。宇宙飛行士がLと呼ばれるAIコンピューターによって宇宙船に戻れなくなります。Lは知性のある生物となって支配権を持つという思考を持ち、その男を戻れなくします。最後には男の生命維持装置を切断し、宇宙飛行士は宇宙空間を漂うことになります。

宇宙飛行士に感情移入して見ているなら、それは最も恐ろしいシーンとなります。宇宙服の中の男は宇宙を漂い、死んでしまうだろう。彼は生命維持装置もなく、そこに残される。もしこれをリアルに受け取ると、彼はどこかを漂っていることになる。これはある種のポインターなのです。あらゆる現象の本質的な性質は空（くう）であり、もし仏陀に注目すると、仏陀は有名なキャラクターですが、基本的に彼が理解したのは、無、空（くう）です。

そして彼は言っています。どこにも自己というものはないと。そして私たちは物語の中で、体に囚われ、体、マインド、私の物語に自己同化し、うわべ上では囚われ続けます。でも、あらゆる現象の本質的な性質は空（くう）なのです。そのため、現象や物語に囚われている人は誰もいないのです。それが理解すべきことなのです。そしてそれは、物語やグルを通しては起こりません。誰もあなたのためにそれをやることはできません。

あなたは自分で確かめなくてはいけません。そして実際にはあなたにもできません。それを「恩寵（grace)」と言う人もいます。神の愛による恩寵により、あなたは束縛から解放される。でも、あらゆる現象の本質的な性質は空（くう）なのです。ですからそれはポインターなのです。ポインターの持つ唯一の価値は、そのポインターが指し示すことに従うことです。

もしポインターについて議論すると、行き詰ってしまいます。ポインターは贈り物なのです。誰からの？　わかりません。意識。ラベルを貼ってはいけません。ポインターは贈り物です。全部のポインターがみんなに効くわけではありません。私たちはみなユニークでそれぞれ違います。ある人はあるポインターから何かを聞き、ある人は何も聞きません。

根本的に思考を追いかけるのをやめて、マインドを見つめ、それがどのように機能するかを見ることです。すると、思考が意識の上に現れて、うわべ上ではあらすじや物語を創造し、それが心理上の苦悩や喜びなど今ここから外れるように導いているのがわかるはずです。

マインドがどのように機能するかを見つめることです。誰もあなたのためにやってはくれません。そしてそれは努力を必要としません。それはあたかも、母親が洗濯物を干しながら、地べたで遊ぶ子供を見ているようなものです。母親は子供を見ています。それには努力が要りません。母親は子供を愛しているのです。母親は子供の世話をします。

マインドが何なのか、それがどう機能するのかを見てください。それがあなたを本当のあなたである本質へと引き戻してくれます。あらゆることが「私は在る」という本質へと戻って行きます。でも、その「私は在る」に何かを付け足そうとすると、それが「私は在る」の解決の鍵なのですが、もしその「私は在る」に何かを付け足そうとすると、それが物語となります。そしてそれがそれと自己同化する人の苦悩へと導いていきます。

では、その人とは誰なのでしょうか？　私は誰か？　その問いには答えはありません。私は誰なのか？　その答えは沈黙です。言葉はありません。生の本質そのもの。知性そのもの。でも、それらはどれもラベルです。では、出口は何か？　出口は、あなたは一度もその中にはいなかったということです。あなたは決して何の中にもいたことがないのです。

すべてのものの究極の本質はたった一つです。わたしたちは皆それなのです。ですから、物語を楽しんでください。「ああ、今日ここへ来る時に信じられないことが起こったの！」とかなんとか言いながら。

それをボブは知性エネルギーと呼びます

2023.4.16ミーティング　0:27から

カット：今日は何を話すつもりですか？　ボブ？　マイクに向かって話してください。

ボブ：ゾクチェンの本、ことわざの中に、老人が日光浴をしているものがあります。私はそれをするつもりです。すべてのエネルギーがあなたたちからやって来ます。ですから、少し開放的にしてください。

カット：ありがとう。では、今日は私たちが日光を供給することにしましょう。みなさんは話をシェアして、質問をして、どんなことでも共鳴したことを話すために招かれています。というのも、あなたたちはもともと存在意識であるというところから始めるからです。あなたはすでに存在していて、気づいていて、意識があります。手に入れなくてはいけないものも、何かになる必要も、見つけなくてはいけないものもありません。捨て去るべき知識や落とすべきものがあるのでもなく、それはすでに存在するというシンプルな認識にすぎません。

それは常に永遠に存在するという意味は、時間がなく存在するということです。それはこの瞬間に存在しています。もし、今以外の時間を想像したいのなら、それはマインドの中の観念にすぎません。たとえ想像している瞬間にもそれは存在しています。そして、ここには、存在意識についてあなたがすでに知っている以上に、あるいはより少なく知っている人は誰もいません。つまり、誰も他の人より優れても劣ってもいません。

誰もあなたよりもエンライトメントしていたり、明確であったり、よりその近くにいるわけではありません。それは根底にある存在意識、意識の存在がみなさんを通して輝いているのです。それを輝かせるためには、うわべ上でそれを見えにくくしている観念を脇に置くだけです。なぜなら、何もそれを不鮮明にすることはできないからです。どんなに多くの考えを生み出しても、その考えが生み出される前にあなたがいます。

それは単に、とてもシンプルで、とても明確な根底にある存在意識に立ち戻るということです。そしてそれにハートを注ぐ、それを優先させるということであり、あなたのハート全体や注意全部を、今起こってもいないつまらないささいな物語に向けないということです。例えば昨日起こった事、これから起こるかもしれないこと、起こりそうなこと。そうしたことは今この瞬間、今日は起こっていません。それが起こったときにはそれなりの注意が向かいますが、今はそうではありません。今はこの瞬間に注意を向けるべきです。

そしてそれは、この瞬間の存在意識にリラックスすることです。その意識の中でリラックスして、それが輝くに任せることです。そしてまた、それが表現するに任せることです。それが歌うに任せ、輝くのに任せ、それがあなたをどこへ導くか見るのです。なぜなら、認識の中身、意識の中身は絶えず変化するからです。それは、中身のことではありません。中身は愛されることも、認識されることもありますが、根底にあるスクリーンが主となるものです。（携帯を見ながら）オンラインの人も参加してもらうつもりです。

ええ、根底にあるスクリーンが主となる源であり、経験の唯一の源です。（携帯を見ながら）いくつかあいさつが届いていますが、質問はありません。どなたか、最初に何かをシェアしたい人、経験したことや、質問、今あまり明確ではないところを示したい人はいますか？　もしかすると、基本的な分離の感覚が十分に明確ではない人もいるかもしれません。というのも、夢の中で、体は他の体や空間と分離しているように感じ、そう見えるからです。

でも実際にそうでしょうか？　感覚器官はそう言うかもしれません。でも、少し深く観察すると、感覚器官はそうは言ってはいないということがわかります。そう言っているのはマインドです。これは私、これは他の人という区別をして感覚器官の上に現れているのはマインドです。マインドのラベル貼り、名前づけがなければ、そこにあるのは一つの開かれた意識のフィールドです。

そしてそのフィールドの中に、絶えず変化するものが様々な形となって自然と現れています。それをボブは知性エネルギーと呼びます。それは多少フレッシュな言葉というだけでなく・・・（ボブを見ながら）でも、その言葉は確か100年前のクリシュナムルティから来ているのですね？　でもそれは、同じものではなく、エンライトメントに目覚めるということではありません。生命エネルギー、生命の本質です。それは生きています。それは絶えず動いて自身を表現しています。

それは存在していて、同時に存在していません。なぜなら、潜在的可能性にはどんな実体もないからです。でも、実際には存在しているように見えます。ですから、形あるものは、固いものだと言うことはできず、存在しているように見えるだけなのです。でも、存在していないということもできません。なぜなら、それらは現れてくるからです。それは存在の形なのです。それはメンタルイメージと同じです。それもまた存在の形です。

顕現のすべては、あのスクリーンの上に現れますが、それは何ものでもないもの/無（no thing)です。そこに物事が現れる固いスクリーンがあると言うことはできません。でもそれは認識、意識の中に現れます。

セイラー・ボブ・アダムソンの近況⑧

セイラーボブがミーティングに復帰しました。病状についての言及はありませんでした。

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自然に起こってきます

私たちは、「なろう」とするために苦しむのです。その必要はありません。

調べることもせず、見ようとしなければ何も変わりません。

「誰が」調べるのかと、あなたは言うでしょう。

調べることは、他の物事と同じように、起こってきます。

不安や傷つきやすさで押しつぶされそうになった時、自然に起こってきます。

病気、疲労でうんざりした時に起こってきます。

すると、変化が起こるはずです。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　セイラーボブ

「なる」ということは「在る」ことではありません

私たちは、自分は完全ではないと考え、何かになりたいと考えます。

「なる」という言葉を見てください。

「なる」ということは「在る」ことではありません。

それは、今この瞬間に在る純粋な存在ではなく、何か獲得するものがあることを暗示しています。全体性以外の何かを。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　セイラーボブ

＊＊＊＊＊＊＊

ボブが退院しました。自宅でネコに餌をやる動画が公開されています。

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あなたが認識する世界は意識でできている

あなたが認識する世界は意識でできている。
あなたが物質と呼ぶものは意識に他ならない。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ニサルガダッタ・マハラジ

存在することそのものが幸せなのです

存在することが幸せでない人はいません。あなたは人生の展開に満足していないかもしれまんが、いわゆる悪い感じを取り除くために、生を取り除くことはできません。

それが過度になると、自殺してしまう人もいます。

でも、基本的には存在することそのものが幸せなのです。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　セイラーボブ

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昨日の facebook によると、ボブは今週末に退院できそうだということです。結局何の手術だったのか、よく知りません。

言葉は敵ではないと知ってください

私はそれを知性エネルギーと呼んでいます。なぜなら、それは知る働きの活動だからです。そこには知性があります。そしてそれは、今この瞬間に振動しています。それは活動なのです。それはエネルギーの動きなのです。それにラベルを貼る必要はありません。あなたは、何が起こっているのか、何が実在なのかを知っています。

そうした信念から自由でいてください。そうしたものは利用することができます。言葉は利用することができます。言葉は敵ではないと知ってください。　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　セイラーボブ

あなたは、その知る働きがそこにあることを知っています

ラベルを貼らなければ、そのことについては何も言うことができません。するとあなたは、どんな観念もなく取り残されます。それは知性エネルギーの自然な働きにすぎません。知性エネルギーというのも単なるラベルです。ラベルはそれではありません。

つまり、知性エネルギーとは、知る働きなのです。エネルギーの別名は活動であり、知る働きの活動です。そしてあなたは、その知る働きがそこにあることを知っています。それは知性です。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　セイラーボブ

まずは自分を護ること

佐々木閑　仏教講義 ８「阿含経の教え ４，その５８」（「仏教哲学の世界観」第１１シリーズ）

私は長い間セイラーボブの非二元を学んでいて、ボブの教えは社会に対してどれだけ貢献できるのかということを考えてきました。

確かに、ボブの教えを理解すれば、個人の苦悩からは解放されます。多くの人が救われるでしょう。

でも、一方では、社会に起こっている様々な問題に対して、運動をしたり、ボランティアをしたりして、直接働きかけている人たちもいます。非二元を学ぶ人たちの中にもそういう人はいると思うのですが、たいていの人は自分のことで手いっぱいで、人のことまでは手がまわらない人が多いと思います。それでは、いくら非二元を学んで自分は楽になっても、社会に対しては何も貢献していなことになりはしないか。

そうしたことに対していつも漠然としたモヤモヤがあったのですが、今回の佐々木先生の話を聞いて、やっぱりまず自分の心の平安が先にあるべきであり、極論すれば、それさえ全うすれば、世界も良くなる気がします。

非二元的に言うなら、世界そのものが夢なのだから、あれこれと夢の中の事にかまうな、ということになるかもしれませんが、たとえそれが夢であっても、良い社会になって欲しいと思うのはあたりまえではないでしょうか。

あなたが「私」に会ったことはありません

2023.4.2ミーティング　52：08から(facebookより )

ギルバート：マインドがどのように機能するかを見ることです。このマインドが、自己をイメージする時に絶えず何を参照としているのかを。時々マインドはむやみに切望します。神聖なもの、旅、などなど。そして、ある種の経験を集めて、良い経験を一つの籠に入れ、悪い経験をまた別の籠にいれます。ある人は良い籠が一杯になり、ある人は悪い籠が一杯になります。

そしてあなたが彼らに、おまえは何なのだと尋ねると、自分を低く見ている人は悪い籠から選んで、私は何々だと言います。そうやって絶えず参照している自己のイメージを認識することは可能ですが、それはフィクションなのです。「私」はフィクションなのです。「私」などというものはありません。あなたが「私」を見つけることはありません。それは参照する習慣にすぎないのです。

調べて、その「私」を見つけようとすることが不可欠なのです。ボブはよく言います。「あの愚か者が、「私」はいないと言うが、彼は正しいのか間違っているのか？　自分で調べてみるべきなのです」。それは基本的にどんな言語の中にあります。「私」が見つかるかどうか調べてみるのです。それはフィクションであり、あまりにも多くの心理的な苦悩を生み出しています。そしてそれは不要なものです。

そして、「私」が集めている経験すべてが私のアイデンティティとなっていますが、経験などというものがあるのでしょうか？　それは単なる物語（ストーリー）ではありませんか？　現在進行形の経験そのもの（experiencing)は決して邪魔されることはありません。あなたは自身で、その経験そのものはどんな現象や何ものにも邪魔されず、それが生そのものだということを認識することができます。

それは自然に発生するもの、認識、ボブが言うところの、知る働きの活動です。そしてあなたが調べてみると、知る働きの活動がそこにあるすべてです。その知る働きの外に経験があることはありません。それは誰かが何かを知るということではありません。それは、昨日や明日の何かを知るということではありません。それは活動であり、活動とは、今現在起こっている何かなのです。

あなたが、その知る働きと分離して存在することはありえません。あなたが意識なのです。あなたはそれを違ったレベルに分けることもできますが、それはナンセンスです。この直接の知る働きは個人という存在には帰属していません。そこには個人という存在はいません。それは単に知る働きの活動なのです。その直接性に留まると、あらゆることがあるがままに明らかになります。

でもそこには、物語をあなたが参照するあれこれの籠に入れるということはありません。というのも、それは永遠に新鮮で新しいものだからです。あなたはこの知る働きの活動を記憶の中に保持することはできません。やってみてください。できません。なぜなら、そこにあるのは何ものにも邪魔されることのない経験そのもの（experiencing)があるだけだからです。

それには何ものも付着していません。そこには苦悩はありません。意識そのものは、完全にまったく独立したものです。あなたはそれです。私たちは物語を付け加え、意識をレベルに分け、精神世界の旅、訓練やメソードを付け加えようとしますが、それは実際役に立ちません。訓練やメソードは、実際には「私は在る」というものに付け加えた心理的な苦悩なのです。あなたが「私」に会ったことはありません。

ボブは大丈夫です

2023.4.2ミーティング　0：28から

カット：オンラインで見ているみなさん、ボブは大丈夫です。良くなるでしょう。彼は、2～3週間休みます。緊急手術のあと、療養中ですが、大丈夫です。そのため、残念ながらいつものようなスピール（長話）はありません。真似をしても彼のように上手にやることはできません。

エネルギーがどのように流れるかを見てみましょう。非二元への入り口はとてもシンプルです。あなたはもともと「それ」であるということです。それに対して異議があるなら、その意義を調べることができます。そして、想像を打消して、何もない空(くう）の状態にとどまりましょう。

そこには何もありません。何もない時、どんな観念もなく、分離した存在という観念もありません。そこにはいかなる存在の観念もまったくありません。

＊＊＊＊＊

残念ながら、YouTubeはここで終了になっています。Facebookではフルバージョンが公開されていますが、facebookは、登録していない人は見ることができないし、画像の貼り付けもできないので、どうしたものかと。

セイラー・ボブ・アダムソンの近況⑦

セイラーボブは、3月末に手術を受け、現在入院・リハビリ中です。病状や何の手術なのかという詳しい事は今のところ耳にしていませんが、一昨日の時点ではナースに付き添われて病院の中を歩く映像が流れていました（プライベート・コミュニティ・グループのサイト）。予定としては2～3週間はミーティングを休むそうです。その間、ボブの意向でカットがミーティングを続けるそうです。

プライベート・コミュニティ・グループのサイト：ボブのホームページから入る（簡単な質問に答えると入れてもらえます）

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マインドは小さなトリップへとあなた誘い、白日夢に閉じ込めます

2023.3.26ミーティング　49：24

参加者：こんにちは。今朝、ここへ来る前、歩いていて、何年も会っていないかっての隣人たちに出会いました。すると、マインドがあれこれと言い訳を言い始めるのがわかったのです。でもすぐに、誰がそれを考えているのかと言い、それを手放しました。それはこの上ない喜びでした。

そして、「こんにちは、お元気ですか？」と言うことができたのです。そこには物語はなく、喜びだけがありました。それが今朝の私に起こったことです。この話はみんなが理解できるシンプルなことだと思います。

カット：素晴らしい例ですね。思考がやってきて、どうやってショーを乗っ取って、リアリティの瞬間の神秘を覆い隠していくのかがわかります。

参加者：ええ、それはマインドです。マインドは、私がどこに住んでいるのか、私に何が起こったのか、なぜ私がそこに住んでいないかったのか、と言い訳しようとしたのです。そして私はそうした物語すべてを手放したのです。それが良かった。

カット：それはすばらしい。それは実際、「奇跡のコース」の中で奇跡と呼ばれるものです。信じられない神秘のシンプルな瞬間を、世界という構築物が覆い隠してしまうのですが、それが落ちてしまうと、それは視点が変わるということではなく、パラダイムの変化なのです。実在ではなく、「私」が言い訳して、それを解決しようと言い訳を探して・・・。あ～とそれが解放されて、ワオーとなります。そうした小さな奇跡はとて素晴らしものです。それを話してくれてありがとう。

それはみんなにもいつも起こっていることです。毎日、気づかないかもしれませんが、マインドは小さなトリップへとあなた誘い、白日夢に閉じ込めます。そしてその招待が無視されると、あ～、と解放されます。その話はすばらいですね。そしてまたシンプルです。

マインドを見つめ、それがどのように機能するかを見なさい

2013.3.26ミーティング　45：18から

ギルバート：何年か前にボブが言ったことですが、「どの方向もマインドの中のもの。どの次元もマインドの中のもの」。この私という物語は物語であり、物語には筋書きがあります。そして、物語の筋書きを追いかけると、良いとか不快とかいう目にあうことになりますが、それは物語なのです。

そして、感銘を受けたまた別のことは、ボブの最初の本の中にあるのですが、「マインドを見つめ、それがどのように機能するかを見なさい」というものでした。それはとてもシンプルかつダイレクトで、指示や招待ではなく、単なるポインターでした。マインドとは何か？　誰がマインドを見つめているのか？　それでマインドがやって来るのですが。（笑い）

私がマインドを見つめているのです。意識（consciousness)が根本的なものなのですが、意識は独立したものであり、その「独立した」という意味は、その外側のどんな影響も受けないという意味です。つまり、私が意識であり、あなたが意識であり、すべてが意識なのです。それは、その外側のいかなる影響も受けません。なぜなら、意識がそこにあるすべてだからです。

意識の内容物が、どんなものであろうと、意識とは分離してはいないのです。あらゆるドラマ、幾何学的なパターン、神聖な外形、起こっているすべては、意識にすぎません。では、自身のアイデンティティとは何なのでしょう？　誰がマインドを見つめているのか？　

するとボブは、「認識が起こっていて、その認識する空が自然に起こっている。見ることが自然に起こっている。聞くこと、認識することが自然に起こっている」と言いました。では、この「私」はどこからやって来て、「私がそれをやっている」と言うのでしょうか？

ステララメッシュワー（？）は言いました。腕が動き、その動きを横取りした「私」が、「私がそれをやった」と言います。これは本当にダイレクトなポインターです。そして、私がそれを意図したのか？　意図したとか意図しないとかいう私は誰なのか？　それを調べてみてください。マインドを見つめ、それがどのように機能するのかを見てください。

意識（consciousness)は独立したものです。それは変化しません。これは、人が認識することができるとても重要なことです。キャラクターには浮き沈みがあり、気分や起こっていることなどすべてに左右されます。それは外側の状況に左右されますが、実在ではありません。私は意識であるという事実に立ち返って、それに留まるようにしましょう。誰がそれをやろうとしていうのか？　物語には終わりがありません。もしあなたがマインドを見つめ、思考や筋書きを追いかけることをやめると、何かが突然明らかになります。

それが何なのかを言うこともできないし、釘付けにしておくこともできません。それは、はかないものであり、時間の無いものです。アウエアネス（意識）には時間はありません。それは不変です。私たちは絶えず、変化や渇望に振り回されていますが、ただ静かにして、マインドを見つめる。そして何が起きるかを見ることです。

無明を消したあとはどうするでしょうか？

佐々木閑　仏教講義 ８「阿含経の教え ４，その５５」（「仏教哲学の世界観」第１１シリーズ）

無明とは、「世の中の正しいあり方を間違って見せてしまう心の働き。そしてその間違いの原因、無明の大元は自我です。自我というものを中心に、ありもしない自我を中心に、ありもしない世界観を組み立てて、ありもしない事柄に対して間違った判断を下す。これが無明の本質なんですね」と佐々木先生はこのYouTube（5：14から）の中で語ってみえます。

仏教でいう無明（痴）はセイラーボブの言う無知(ignorance)と同じだと思います。無知ゆえに、ありもしない世界を想像してしまいます。

そして、佐々木先生はこのYouTubeの中で、無明を消したAIは、そのあと何をするだろうかということを語ってみえます。

その答えが、セイラーボブの言葉と重なります。まったくすばらしい。

存在の感覚が思考の「私は在る」へと翻訳されました

存在の感覚が思考の「私は在る」へと翻訳されました。でも、私たちはそれをそんなふうには考えません。

私たちは、「私はこの体である。私はこの存在である。私はこの人である」と思うのです。

そうやって、私たちは自らの本質を見失います。

そうやって、心理的な問題が起きるのです。

私たちは、分離した存在、人、個人、何か分離したものであるという信念を身に着けています。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　セイラーボブ

もしそのことを考えなかったら、どんな条件付けがあるというのか？

2023.3.19ミーティング　1：14：06から

ギルバート：数年前、ある人がとてもひどい状態でした。彼らは自殺について話していて、私は彼らがそうするだろうと確信しました。彼らは危険なほどシリアスで、これからどうするか決めていたのですが、まず私とコーヒーを飲みたがったので、私は出かけていって、彼らとコーヒーを飲みました。

その人の顔には、おそらく数か月も笑みがなく、まったくみじめな状態に見えました。数分後に私が彼女にした質問の一つは、ボブがミーティングで尋ねたものです。「もしそのことを考えなかったら、どんな条件付けがあるのか？」。彼女は間違いなく、わかったのです。というのも、彼女の顔にかすかな笑みが浮かんだからです。

彼女が、もしそのことを考えなかったら、条件付けはないということを理解したことがわかりました。その瞬間から、自殺しようという考えはいくぶん消えていきました。それがその状況の重要なところでした。私たちは、私というくだらない物語に直面する必要があります。それは真実なのか？　そのどこかに真実があるのか？　

その質問は素晴らしい質問です。もしそのことを考えなかったら、どんな条件付けがあるというのか？　マインドをほんの一瞬止めて、物語に入っていかなければ、そこには条件付けはなく、すべてを粉々にします。でも、あなたがそれをやらなかったら、よくない。もしあなたがやってみなければ。

参加者A：それが効果的であるためには、そのことを思い出さなくてはいけません。それはトラウマに関する興味深い話です。なぜなら、トラウマという言葉はドイツ語の夢に由来するからです。フロイドが最初にこの言葉を使ったと思うのですが、私たちは過去のことを何度も何度も思い出して、その夢の中の出来事の犠牲者なのです。

ギルバート：ええ。私たちは今あるこの世界に住んでいます。そして私たちには主人公がいて、それがトラウマの犠牲者です。彼らは主人公に仕立てられたのです。でもこれは馬鹿げています。なぜなら、それは作られた物語だからです。もしそのことを考えなかったら、どんなトラウマがあるというのですか？　誰もそれを見ようとしません。なぜなら、「こんなことが私に起こった」などなど。私は実在ですか？

参加者B：それは夢だ、それは現実ではない、それを外から見なさいということは簡単だと思います。でも、その中にいたら、それが現実だと感じます。そのため、それは現実ではないというのは役にたちません。それはとても難しいことです。映画がとても強烈だと、その外を見ることはとても難しくなります。それが強烈であってもかまいません。

それに対処する方法は、それをそのままにして、できることなら物語から離れて、何であれ起こってくることを感じることだと思います。というのも、体にとってもそれは現実に感じらるからです。それは実際の肉体の出来事が起こってくるようなものです。

もし、物語から離れていることができて、何であれ起こってくることを起こるに任せることができるなら、それはそれですごいことですが、もしそれができなければ、それもOKです。ボブが言うように、愛あるアウエアネスとして、その事実に寛容でいて、それは起こってくることであり、起こってもそれはそれでOKであり、トラウマとして囚われる必要はなく、夢であるということを知る必要もありません。

あなたは存在していないのですか？

2023.3.19ミーティング　48：11

参加者：今日はすばらしい話をありがとう、ボブ。ぜひ質問したいことがあります。どうやったら、何をやっていても常に「私は在る」という感覚、アウエアネスでいることが可能ですか？　たとえば、働いているときや何かをやっている時は簡単にそれを忘れてしまって、仕事や何かやっていることに没頭してしまいます。でも、どうやったら、その「私は在る」という感覚を保つことができるのですか？　

ボブ：あなたが何か他のことを考えたりやったりしている時、あなたに意識はないのですか？

カット：（回答の声が小さかったのでカットが伝えた）ええ、彼は自分がやっていることに気づいていないことはないが、自身の存在には気づいていないそうです。

ボブ：まず最初に、あなたは何ですか？　あなたは存在していないのですか？　あなたは今存在していないと認識しているのですか？

参加者：今はそうではありません。

ボブ：他の時間というものがありますか？

カット：あなたは存在していないと感じるのですね？

ボブ：そこに命があるから思考や呼吸、動きなどすべてが起こるのではあありませんか？

カット：別の言い方をすると、あなたは「私は在る」「私は在る」といつも考えなくてもいいということです。

ボブ：あらゆるものが現れている場所には根本的に命があるのです。ニサルガダッタは言いました。「あなたが道である。あなたが真実である。あなたが命である」。

カット：それはイエス・キリストです。（一同笑う）

ボブ：人々は、彼が自分自身のことを話していると考えましたが、そうではありません。彼は、存在の感覚のことを「私は在る」と言ったのです。あなたは、その言葉を考えなくても、私は在るということを知っています。

参加者：それは真実かもしれませんが、最初の女性の質問にあったように、彼女のマインドはいつも落ち着かないのに、それでも彼女は自分が落ち着かないということに気づいていました。

ボブ：落ち着かないということに気づいていないことはなかった。

参加者：そうです。

ボブ：では、そこにはそれを認識するためにアウエアネスがあったに違いありません。あなたは、アウエアネスが何なのかを言うことはできませんが、私には意識がないということはできません。それは存在と同じものです。あなたは今存在していて、存在していなと言うことはできません。人々は自身を人間（human being)と言い、神のことを至高の存在（supreme being）と言います。そうした言葉を取り除いて、存在（being)をやめることはできますか？　存在、認識、存在することへの愛はサット－チット－アナンダです。それは常に起こっています。（一部省略）

参加者：サット－チット－アナンダについて話す時、意識に対していつも真実であろうとすることだと思いますが、人間として私たちはとてもたくさんの感情を経験します。悲しみや怒りなどのネガティブな感情など。

ボブ：その人間（human being)から、humanを取ってください。humanなしで存在（being)しています。being(存在）に何か別のラベルを貼り付けると、表面上で不鮮明になるのです。それなしでも、あなたは消えたりしません。アウエアネスがなければ、あなたは言うことも考えることも何もできません。でも、あなたはアウエアネスが何なのかを言うことはできません。

参加者：ありがとう。

ギルバート：誰も、この心配を維持するにはどうしたらいいでしょうとは尋ねません。なぜなら、私たちはどうやってそれを維持するかを知っているからです。それにさらに物語を付け足すだけです。そしてそれを人とシェアして、その物語を確かなものにしてもらうのです。

そして、存在（being)のシンプルさは、物語を必要としません。自然な状態には言葉がなく、静寂です。そして、マインドから何らかの答えがやってくると期待することは、まったく賢いことではありません。でも、マインドはいつでも何か提供するものを持っています。「おお！　結局のところ、私は何かを提供することができる・・・」。

でも、今もしそのことを考えなかったら、何が問題なのか？　そしてボブが指摘するように、いったん思考を止めて見ると、それに対しては何も言うことができません。それが良いとか悪いとか言うことはできません。それは無限のものの中へ入っていく始まりのようなものです。現実性、実在の中へ。

でも、それではマインドにとっては十分ではない。マインドは何かを主張したがり、自分のものにしたがるのです。それが問題です。