2026/10/13

The Courage to Stand Alone U.G.クリシュナムルティとの対話 19

ほら、私は億万長者になりたい。億万長者はさらに十億ドル長者になりたいし、十億ドル長者は一兆ドル長者になりたい。 そう、それが目標なんだ。幸せな人は、幸せでありたいなどとは決して思わない。もっともっと幸せになりたいと思う。あるいは、ずっと幸せでいたいと思う。もちろん。あなたはあるときは幸せで、別のときには不幸せだ。だから、あなたは快楽を求め、そしてその快楽が永続することを望む。同時に、いわゆる快楽への欲求が、一時的なものであれ、そうでないものであれ、自分に苦痛をもたらしていることも、あなたは知っている。この世界のすべての人間が、西側にいようと東側にいようと、あるいは共産主義国にいようと、目指しているものはまったく同じだ。つまり、苦痛をまったく伴わない快楽を得たいのだ。そして、一瞬たりとも不幸になることなく、いつも幸せでいたい。実際に彼が必死になって努力し、懸命に追い求めているのは、片方[幸福]なしにはもう片方[不幸福]も存在しないという、この不可能な目標を実現することなのだ。

Q: でも、それは年寄りには当てはまらないでしょう。

U.G.: みんなだ。

Q: でも、年を取った人たちは、苦痛なしに快楽はないと知っています。不運を知らなければ幸運について語ることができないのだから、幸運なしに不運もないということも知っています。年を取った人たちは、誰もがそれぞれの分け前として、不運や苦しみを受けることを知っています。そして、そういう人たちは、苦痛なしに快楽を得ようなどとは考えていません。彼らは、自分たちが[ときには]苦痛を経験することを知っています。

U.G.: それでもね、ほら、彼らは苦痛なしでいられるようにしたいと思っているんだ。もちろん。私が言っているのは、それだけだ。彼らが意識的にそうしているかどうかにかかわらず、それが誰もが追い求めているものなんだ。何が自分に幸福を与えてくれるか、あなたは知っている。

Q: 楽園です。

U.G.: あなたが自分自身に設定した目標をすべて達成すれば、成功、お金、名声、地位や権力――あなたは幸せになる。この過程で、あなたは必死になって努力する。そこにたくさんの意志と努力を注ぎ込む。成功しているかぎり、何の問題もない。[しかし]あなたはいつまでも成功し続けることはできない――それはみんな分かっていることだ。

しかし、どういうわけか、いつでも成功し続けることが可能になるのではないか、という希望が残っている。いつも成功できるわけではないことに気づくから、あなたは挫折する。それでもなお、希望はある。それが物質的な目標であれ、精神的な目標であれ、求めているのは、自分自身に設定したどんな目標であっても、それに到達し、達成し、成し遂げるための努力において成功することなのだ。

あなたには私を助けてもらわなければならない。私はここで講演をするためにいるのではない。だから、私に会いに来る人たちには、何が欲しいのかをはっきりさせるよう、何度も繰り返し言っている。「私はこれが欲しい」あるいは「私はそれが欲しくない」と。それでいい。一度、自分が何を欲しているのかを正確に知れば、その欲求を満たすための方法や手段を見つけられるようになる。残念ながら、人は一度にあまりにも多くのものを欲しがる。

だから、自分の欲求をすべて、一つの根本的な欲求へと凝縮するのだ。なぜなら、それ以外のすべての欲求は、同じ欲求のさまざまな変形にすぎないからだ。人間は、ほんのわずかな不幸な瞬間さえなく、いつも幸せでいたい、あるいは苦痛を伴わない永続的な快楽を求めている、という私の提案をあなたは退ける。だが、それは少し前に私が言ったように、身体的に不可能なことなのだ。

身体は、どんな感覚であれ、それが快いものであろうと苦痛なものであろうと、長時間それを受け続けることはできない。[もしそうなれば、]感覚知覚の感受性、そして神経系の感受性を破壊してしまう。ある特定の感覚を快い感覚だと認識した瞬間、当然、その快い感覚をもっと長く持続させたいという要求が生じる。だから、あらゆる感覚には、その感覚の強度に応じて――あなたがそれをもっと強くしようとするか、弱くしようとするか(あなたが何を求めているかによって違う)――それ自身の限られた寿命がある。

その要求が生じるのは、あなたがその快い感覚から自分自身を切り離し、その快い感覚の限界、あるいは幸福な瞬間を、どうすれば延長できるかと考え始めたときだけだ。あなたの思考が、その快い感覚を本来の持続時間よりも長く続けさせたいという要求そのものを、問題にしてしまったのだ。それをこの身体の働きにとっての問題へと変えてしまい、そのことによって神経学的な問題を生み出した。身体[そのもの]は、それを吸収するためにできる限りのことをしているのに、あなたの思考は、この身体がそれを本来のやり方で処理することを不可能にしている。なぜなら、あなたはそうした問題を、自分の宗教的あるいは心理学的なアプローチの領域の中で解決しようとしているからだ。

実際には、そうした問題は神経学的な問題なのだ。そして、身体をそのままにして、それ自身のやり方で対処させれば、あなたが心理的あるいは宗教的なレベルでそれらを解決しようとするよりも、身体はずっとうまく処理してくれる。私たちがこれまでに与えられてきたあらゆる解決策、そして何世紀にもわたって私たちが採用してきた解決策は、少しばかりの慰め、つまり痛みに耐えるための緩和剤を与えてくれたことを除けば、何の役にも立っていない。それでも、私たちはその痛みからまったく自由になっていない。なぜなら、どういうわけか、これらすべてを問題に変えているその道具自体を使って、その問題を解決できるのではないかという希望を抱いているからだ。この思考というメカニズムにできることは、ただ問題を作り出すことだけだ。しかし、それは決して、決して、その問題を解決することはできない。

もし思考が問題を解決するための道具ではないのだとしたら、ほかに何か道具があるのだろうか? 私は「ない」と言う。それは問題を作り出すことしかできない。問題を解決することはできない。このことがあなたの中で理解として明らかになったとき、身体の中に存在するエネルギー――それは生命の現れ、あるいは生命の表現なのだが――が、これらすべてを、こうした問題にどう対処すべきかについてあなたが作り出している観念による、摩擦の多い思考よりも、はるかに容易に処理していることに気づくだろう。

Q: では、問題があると感じたときには、ただ放っておけばいいということですか?

U.G.: ほら、あなたがそういう言い方をすると、それを提案している人から、「では、どうやってそれを放っておくのか?」と尋ねたくなる要求が生じる。あなたには、それを放っておくことなどできないと分かっている。ただ「放っておけ」と言っているだけだ。当然、次の質問は、「この思考の介入なしに、どうやってそれを放っておくのか?」となる。そんな「どうやって」はない。

だから、もし誰かが「こうすればいい」と方法を示したなら、あなたはまた同じ悪循環に捕らわれることになる。だからこそ、今日私たちの周囲にあるこうしたセラピーのすべてや、市場にいるあらゆるグルたち――数え切れないほどのテクニックを提案している人たち――が、この途方もない重荷を生み出しているのだ。それは少しも負担を軽くしない。それどころか、あなたが今日置かれているこの状況に、ますます多くの重荷を付け加えている。

だから、そうしたシステムやテクニックは、何の助けにもなりえない。ただし、しばらくのあいだ緩和剤として作用し、もう少し長く痛みに耐えられるようにしてくれることはある。一方で、それらはあなた自身が問題を解決する助けになるどころか、身体全体の化学的な働きを乱している。

Q: 身体の化学的な働きを乱しているのですか?

U.G.: 化学的な働きを乱している。そしてその過程で、身体はあらゆる種類の異常な現象を吐き出してくる。それをあなたは「霊的な体験」だと考えている。だから、呼吸法も、ヨガの練習も、瞑想も、身体の化学的な働きと、身体本来の自然なリズムを乱している。それは、人々が服用するこうした薬物が身体の化学的な働きを乱すのと、まったく同じことだ。だから、あなたは薬物は身体に害を及ぼすと言う。だが実際には、そうしたもの[薬物]よりも、こちらのほうがはるかに害が大きい。

私は薬物を使うべきだと言っているのではない。しかし、それらは、来る日も来る日も提供されている、こうした霊的あるいは心理的なセラピーのすべてと同じ目的を果たしている。事実、それらはある程度の救済を与えてくれる。アナシンのようにね――頭痛がすると、身体にしばらくそれを処理する機会を与えることさえせず、すぐに市場へ行ってアナシンやアスピリンか何かを買い、薬を飲んでしまう。まったく同じように、それは身体が痛みからあなたを解放するために本来備えている自然な物質を作り出すことを難しくしてしまう。

身体には、あなたが話しているあらゆる幻覚作用をもつ物質が、そのシステムの一部として備わっている。身体は痛みをコントロールし、痛みから自らを解放しようとしている。それが知っているのは肉体的な痛みだけで、あなたの心理的な痛みにはまったく関心がない。彼らが提供している解決策は、心理的な領域にしか存在しない。肉体的な領域には存在しない。

だから、たとえばアスピリンを飲めば、この身体がその痛みに自然なやり方で対処する能力を損なってしまう。私は、自然なやり方を取って、マクロビオティックや、その他の妙な健康食品などに切り替えるべきだと言っているのではない。それもまた、ほかのどんな薬と同じくらい悪質で有害なものだ。

Q: では、問題を抱えているとき、あなたの明確なアドバイスは何ですか?

U.G.: あなたは問題を作り出さずにはいられない。まず第一に、あなた自身が問題を作り出している。だが実際には、あなたは問題そのものをまったく見ていない。問題そのものに取り組んでいるわけでもない。あなたは問題よりも、解決策のほうに関心を持っている。それが、あなたが問題を見ることを難しくしている。

2026/10/09

The Courage to Stand Alone U.G.クリシュナムルティとの対話 18

「どうすれば幸せになれるのか」という問いを手放してしまえば、あなたは生き始めるんです。

そうすれば、幸福のことなどまったく気にせずに生きるようになる。

そもそも、そんなものは存在しないんです。

幸福なんて、まったく存在しない。

幸福を求めれば求めるほど、それを探し求めれば求めるほど、あなたはますます不幸なままでいる。

分かりますか。

「幸福を追い求めること」と「不幸であり続けること」は、いつも一緒なんです。

Q: それは、宗教や社会や文化のあらゆるものに逆らうことになるんじゃないですか?

U.G.: 文化、そして、あらゆる思考の体系……。

Q: 構造とか、体系とか、あらゆるシステム……。

U.G.: あらゆる思考の構造です。哲学的な構造、宗教的な構造、唯物論的な構造……。

Q: それは「否定的」なことだと思いませんか? 私がそう思うからというだけじゃなくて、人々はそう言うでしょう……。

U.G.: なぜ、それが「否定的」だと言うんです?

よく聞いてください……。

Q: ……人々がそう言うからです。

U.G.: 人々がそう言うのは、それが彼らにとって手っ取り早い逃げ道だからですよ。

あなたは一つのことを忘れています。

人間が何世紀にもわたって考え出し、実践してきた、あらゆる「肯定的なアプローチ」――それらは、何一つとして有益な結果をもたらしていない。

あなたが約束されてきたような結果を、それらは生み出してこなかったんです。

それなのに、あなたはそれを延々と、延々と、延々と続けている。

いつか何らかの奇跡によって、自分が「肯定的な目標」を達成できるだろうと期待しているからです。

つまり、「肯定的なアプローチ」を通して私たちの前に置かれた目標を、いつか達成できるだろうと。

あなたがそれを続けているのは、ただ希望があるからです。

そして、あなたを動かし続けているのは、まさにその「希望」なんです。

「肯定的/否定的」という二分法をいつも持ち出してくる、この思考の構造に囚われないことです。

あなたの目標は、いつだって「肯定的」なものです。

ところが、その目標が望んでいた結果をもたらしてくれなかったので、あなたはこうしたことを「否定的」に見たり、否定的な仕方でアプローチしたりするようになった。

「肯定的なアプローチ」と「否定的なアプローチ」が機能するのは、思考の領域だけなんです。

私が言っているのは、こういうことです。

「ほら、これまであなたが取ってきた肯定的なアプローチは、あなたが望んでいた結果をもたらしていない。」

そして私は、それがなぜ望んでいた結果をもたらさなかったのかを説明している。

なぜあなたが、今いるその場所から動けなくなっているのか、その理由を説明しているんです。

ところが、あなたはすぐに振り返って、

「あなたのアプローチは否定的だ」

と言う。

でも、まったく否定的ではありません。

私はコインの裏側、あるいは物事のもう一方の側面を示しているだけです。

あなたの主張を相殺するためであって、あなたを私の考え方に引き入れるためではありません。

まして、問題に対する「否定的なアプローチ」を強調するためでもない。

あなたの目標そのものが「肯定的な目標」である以上、あなたがどんなアプローチを取ろうとも、それは肯定的なアプローチなんです。

あなたはそれを「否定的なアプローチ」と呼ぶかもしれない。

でも、それでもなお、それは肯定的なアプローチなんです。

だから、目標については、非常に、非常に明確でなければならない。

私が強調したいのは、その目標そのものがなくならなければならない、ということです。

Q: 目標を手放すということですか?

U.G.: そんなものには、まったく意味がありません。

目標には何の意味もない。

あなたが自分自身の前に置いたその目標には、まったく意味がないんです。

なぜなら、その目標がもたらしたのは、苦闘と苦痛と悲しみだけだからです。

少し前にも言ったように、あなたは「意志」を使っています。

そして、その意志には一定の限界がある。

ある限界を超えて、それを使うことはできません。

あなたが意志を使うこと、そして努力することによって、こうした問題に取り組み、それに立ち向かうための、いくらかの追加的なエネルギーを得ることはできます。

しかし、実際には、その力には限界があるんです。

あなたが生み出しているエネルギーは、単なる「摩擦のエネルギー」にすぎない。

意志が摩擦を生み、その摩擦が、ある種のエネルギーをあなたに与える。

しかし、そのエネルギーは長くは続きません。

だから、また最初の地点に戻ってしまう。

Q: あなたも、欧米のキリスト教文明全体が「目標」というものの上に築かれていることは分かっていると思います。

U.G.: なぜ[西洋文明だけなんですか?]

すべての文明が、すべての文化が、あなたの前に目標を置いているんです。それが物質的な目標であろうと、精神的な目標であろうと。

物質的な目標を達成するための方法や手段はあります。

しかし、それでさえ、多くの苦痛があり、多くの苦しみがあります。

そして、そこにさらに、いわゆる「精神的な目標」というものを上乗せしてしまった。

たとえばキリスト教は、目標に到達するための手段としての「苦しみ」を土台にして築かれています。

結局あなたに残るのは、ただ苦しみだけです。

そして、あなたはその苦しみをものすごく大きなものにしてしまう。

それなのに、どんな性質の目標であれ、その目標には少しも近づいていない。

一方、物質世界では、目標というものは具体的で、手に取れるものです。

物質的な目標を達成するために使っている道具は、実際にある種の結果を生み出します。

それをますます使っていけば、望んだ結果を達成することができる。

しかし、それも保証されているわけではありません。

あなたが使っている道具には、その能力の範囲に限界があります。

それが適用できるのは、この[物質的な]領域だけです。

ところが、あなたがいわゆる「精神的な目標」を達成するために使っている道具も、実は同じ道具なんです。

あなたは気づいていない。

いわゆる物質的な目標の上にさらに重ねられた、あらゆる精神的な目標は、あなた自身の空想から生まれたものだということに。

なぜなら、あなたは人生を「物質的なもの」と「精神的なもの」に分けてしまったからです。

あなたが目標を達成するためにどんな道具を使おうと、それが物質的な目標であろうと精神的な目標であろうと、まったく同じなんです。

Q: でも、人間である私たちは活動的な存在ではないでしょうか。植物だって活動しています。生きているものは活動している。私たちは受動的ではありません。

何らかの目標を持たなければならないのではないですか?

あなたは、目標を持つこと自体が悪いと……。

U.G.: 私が言いたいのは、目標について非常に明確になってほしい、ということです。

あなたは何を望んでいるんですか?

何を望んでいるんですか?

「望むこと」が間違っているわけではありません。

しかし、あなたが物質的な目標であれ精神的な目標であれ、それを達成するために使える唯一のものは、ある「道具」なんです。

私が言っているのは、そのあなたが持っている唯一の道具が、思考だということです。

2026/10/06

The Courage to Stand Alone U.G.クリシュナムルティとの対話 17

Q: 意識について話すとき……。

U.G.: ええ、ええ、分かっています。あなたはどうやら「意識」について何か知っているようですね。では、あなたの言う「意識」とは、いったい正確には何を意味しているのか、教えていただけませんか。

Q: 分かりません。だから、あなたにその質問をしたんです。

U.G.: なぜ私に「意識」について質問するんですか? 私はあなたに質問を返しているわけではありませんよ。あなたはどこかで「意識」という言葉を拾ってきたんでしょう。そうでしょう。どこかでその言葉を拾ってきて、それで「意識を拡大する」といったことを人々が語っている。

Q: ……自分自身をもっとよく知ろうとしたり、本来の自然なあり方を見つけようとしたりする、という意味で。

U.G.: あなたの自然なあり方というものは、知る必要のないものです。ただ、それがそれ自身のやり方で働くままにしておけばいい。あなたがそれを知りたいと思うということは、何らかの「やり方」や「知識」を必要としているということでしょう。そして、それを誰かから得ようとしている。

心臓が働くことは自然なことです。身体のあらゆる器官が働くことも、きわめて自然なことです。それらは一瞬たりとも、「私はいったいどうやって働いているんだろう?」などと自問してはいません。生きている有機体全体には、それをきわめて自然な仕方で機能させている、とてつもない知性がある。

ところが、あなたは、あなたが「人生」と呼んでいるものを、そこから切り離してしまった。あなたが「人生」と呼んでいるもの、つまり「生きる」ということは、この生きている有機体の機能とは、まったく関係がないんです。

だから当然、あなたは「どう生きればいいのか?」と問い始める。分かりますか。実は、この「どう生きればいいのか」という問いこそが、全体が自然に進んでいるあり方を破壊してしまったんです。

そこに文化が入り込んできて、こう教える。

「こういうふうに行動し、こういうふうに生きるべきだ。これこそが、あなたにとっても社会にとっても善い、唯一のあり方なのだ」と。

あなたは、その状態を変えたいと思っている。そうでしょう。では、あなたはいったい何を変えたいんですか? 私が尋ねているのは、それだけです。

Q: それが分かればいいんですが。

U.G.: あなたには決して分からないでしょう。では、いったい今、あなたは何をしようとしているんですか? 自分がやっていることの馬鹿げたところが見えませんか?

あなたのこの「探求」というものは、そもそも存在しないものを追いかけようとしているようなものなんです。

私はいつも、私のお気に入りのたとえを使います。

私たちはみんな、そこに「地平線」というものが実際に存在していると、当たり前のように思っています。だから、それを見て「これは地平線だ」と言えば、とても単純なことのように聞こえるでしょう。

でも、あなたは忘れているんです。あなたの肉体的な限界、つまり肉眼の限界が、そこにある一点を固定して、それを「地平線」と呼んでいるということを。

もし地平線の方向へ進んでいけば、どれだけ速く進もうとも――たとえ超音速機に乗っていたとしても――その地平線は、それだけ遠くへ逃げていきます。

あなたが囚われているのは、ただその「限界」なんです。

私はまた、自分の影を追い越そうとする例もよく使います。

子どもの頃、私たちは自分の影を追い越そうとして遊びました。ほかの男の子たちも一緒になって走って、みんなが自分自身の影を追い越そうとしていた。

そのとき私たちは、自分の身体がそこに影を作っているということには、まったく気づかなかった。そして、その影を追い越そうとしていること自体が、実は自分で演じている馬鹿げたゲームだということにも気づかなかった。

何マイル走っても、何十マイル走っても、それは同じです。

『不思議の国のアリス』の話を知っていますね。

赤の女王は、自分が今いる場所にとどまっているために、どんどん速く、どんどん速く、どんどん速く走らなければならない。

分かりますか。まさにそれを、あなたたちはみんなやっているんです。

どんどん速く、どんどん速く、どんどん速く走っている。

でも、どこへも進んでいない。

自分がまさにどこにいるのかを見つけようとして、あなたがやっていることは、実は少しも動いていないんです。

それなのに、「自分は何かに取り組んでいる」「何かをして目標を達成しようとしている」という感覚が生まれる。

しかし、あなたがやっていることは、この身体の自然な機能とはまったく関係がないということを、あなたは知らない。

あなたは自然な仕方では行動していません。

なぜなら、文化によって「こうあるべきだ」という理想があなたの前に置かれ、その理想が、ここでの自然な行動を歪めてしまったからです。

あなたは自然な仕方で行動することを怖がっている。なぜなら、「こういうふうに行動すべきだ」と教え込まれてきたからです。

「肉体的な完全性」というのも、そのための手段の一つです。

私はヨーガに反対しているわけではありません。誤解しないでください。

瞑想に反対しているわけでもありません。

瞑想をしてください。ヨーガをしてください。

それらは一種の「対症療法」なんです。

身体をしなやかに保ちたいのなら、ヨーガをすればいい。硬くこわばった身体より、しなやかな身体のほうがいい。

いつも緊張を作り出している代わりに、瞑想によってその緊張から解放されるのであれば、やればいい。

ただ、私が言っているのは、そもそもその緊張を作り出しているのが瞑想なのではないか、ということです。

まず自分で問題を作り出しておいて、それから、その問題を解決しようとする。

まあ、それはそれでいいでしょう。

ただ、ありがたいことに、あなたはそれをまだそれほど真剣にはやっていない。

そこに、あなたに残された唯一の希望があります。

もし本気で瞑想したら、あなたは大変なことになりますよ。

気が狂ってしまうでしょう。

あるいは、この「気づき(awareness)」を四六時中実践しようとしたら――意識のレベルでも、無意識のレベルでも――本当に大変なことになります。

最後には精神病院行きになって、そこで「気違いの歌」や「陽気なメロディー」を歌うことになるでしょう。

インドの新しい歌を覚えてもいい。『ハレ・クリシュナ』の歌を覚えて、歌って、楽しめばいい。

それは構いません。

でも、「気づきを実践する」ということは、やらないほうがいい。

それは、歩きながら、自分が一歩一歩どこに足を置いているのかを、いちいち監視しようとするようなものだからです。

そんなことをしたら大変なことになります。

歩くことさえできなくなる。

だから、そんなことはしないことです。

身体に備わっているものは、機械的に、とても滑らかに動いているんです。

あなたは、それについて何かをする必要などまったくありません。

それをやろうとすればするほど、あなたはますます抵抗を作り出してしまうんです。

あなたにとって、本当の問題は退屈なんです。

本来は存在しない「退屈」というものが、退屈から自由にならなければならない、という要求によって作り出されている。

ところが、その要求は、あなたを退屈から自由にするどころか、そこから自由になることをますます、ますます、ますます難しくしている。

だからあなたは、あちこち探し回らなければならなくなる。

その存在しない退屈から自由になるために、ありとあらゆる種類の仕掛けや小細工を探し求めなければならない。

そして、まさにそれが、このことを永遠に、いつまでも続けさせているんです。

私は、あなたに別の「仕掛け」を与えようとしているわけではありません。何かを提案しているわけでもない。

ただ、あなたが自分自身に何をしているのか、それを見てほしいだけです。

私は、何かからあなたを自由にしてやろうとしているのではありません。

まして、「私は新しい商品を売るために、それをあなたから取り除いてあげましょう」などということでもない。

まったく違います。

私には売るべき新商品など何もありません。そもそも、何かを売ることにはまったく興味がない。

私たちは、ただ何らかの理由で、こうしてここにいるだけです。

なぜ私たちがここにいるのか、私には分かりません。

だから、いっそのこと、私たちは考えを交換することすらしなくていいんです。

そんなことには何の意味もない。

ここには、話し合うべきことなど何もありません。

議論には何の意味もないんです。

なぜなら、議論や会話の目的というのは、何かを理解することだからです。

ところが、ここでの議論は、何かを理解するための手段にはなっていない。

結局のところ、私がいつも強調しているのは、

「ほら、理解すべきものなんて何もないんですよ」

ということなんです。

「理解すべきものなど何もない」ということが理解されたら、こうした会話はすべて意味を失います。

だから、あなたは立ち上がって、きっぱりと立ち去ればいい。

だから私はいつもこう言っているんです。

「お会いできてよかったです。それでは、さようなら。」

それだけなんです。

「お会いできてよかったです。それでは、さようなら。」

Q: 私たちは、それがどうしても理解できないんです。

U.G.: いや、それこそ、私がいつも言っていることなんです。

「お会いできてよかったです。それでは、さようなら。神があなたとともにありますように。神とともにいてください。」

これはスペイン語の言い方ですね――「神とともにいなさい」ということです。

あなたの神、あなたのグルたち――彼らとともにいなさい。

分かりますか。

余計なことをして、自分自身を不必要に悩ませないことです。

希望を抱いて生き、希望を抱いて死になさい。

そして、輪廻転生という理論を受け入れるのなら、「また生まれ変われる」と希望しなさい。

一度生まれるだけでも、十分ひどいんですよ。

どうして、もう一度生まれたいなんて思うんです?

いっそのこと、この問題を今ここで、一度きりで片づけてしまえばいい。

そして、生き始めればいいんです――私たちにあとどれだけ残されているのか分かりませんが、その残されたわずかな時間を。

世界のことや、世界の平和のことなど、気にする必要はありません。