The Courage to Stand Alone U.G.クリシュナムルティとの対話 13

Q: 「そこには二元性があるという理解、その理解が生じるということ……」

U.G.: 理解そのものが二元性です。その分割がなければ、理解すべきものは何もありません。ですから、あなたが何かを理解するために使っている道具、それがあなたの持っている唯一の道具です。他に道具はありません。

直観について語ることもできるし、ほかにも千ものことについて語ることができるでしょう。しかし、それらはすべて、感度を高められた思考にすぎません。直観とは、感度を高められた思考以外の何ものでもない――それでもやはり、それは思考です。

だから、その道具を使って何かを理解したとしても、それによってあなたが何かを理解できたわけではありません。それは理解するための道具ではないし、ほかに道具もないのです。

もしそうだとしたら、そもそも理解すべきものが何かあるのでしょうか？

あなたが何かを理解しようとするのは、ただ、そこにあるものを変えるためです。そこにあるものを、あなたは変えたい。自分の思考の構造に変化をもたらしたい。だから、違ったように考え始め、違ったように経験し始める。

しかし、根本的には何も変わっていません。

つまり、あなたが何かを理解したいと思うのは、そこに変化をもたらすためなのです。それと同時に、あなたはその変化を望んでもいない。

それが、人間の神経症的な状況を生み出しています。二つのことを同時に望んでいる――変化を望み、しかも変化を望まない。

それが、いつもそこにある葛藤なのです。

Q: おそらく、その葛藤を見なければならないのでしょう。

U.G.: 「見る」ということ自体が、分割する働きです。二つのものがあることになる。

ほら、インド人はこのゲームにかけては昔からの大名人です――見る者と見られるもの、観察者と観察されるもの。

こういうゲームにかけては、彼らは大変な達人です。

しかし、いったい何を見るというのでしょう？

そして、見ているのは誰なのでしょう？

二つのものがあるのでしょうか？

あなたは「見る」とき、何をしていますか？

また同じ思考に戻っているだけではありませんか。

「私は誰なのか？」と自分自身に問いかけるのは、馬鹿げています。

それがラマナ・マハルシの基本的な教えになってしまった。「私は誰なのか？」と。

なぜそんな質問をするのでしょう？

その質問には、あなたが知りたいと思っている、もう一つ別の「私」が存在するという意味が含まれています。

私にとって、その質問にはまったく意味がありません。

その質問をするという事実そのものが、すでに二つのものがあることを意味しているのです。

あなたが知っている「私」と、そしてその本質をあなたが知らない、もう一つの「私」がある。

「私は誰なのか？」という質問には、もう一つ別の「私」が存在し、その本質をあなたは本当には知らず、それを知りたいと思っている、ということが含まれているのです。

私の言っていることが、うまく伝わっているかどうかわかりませんが。

そもそも、あなたは自分自身について何か知っていますか？

何を知っているのですか？

言ってみてください。ん？

Q: 彼が知っていることです。

U.G.: 彼が「知らされてきた」ことです。

どこに住んでいるか、自分の名前は何か、毎月いくら収入があるか、電話番号、これまでに出会った人々、30年の人生の中でどれだけの経験を積んできたか、そして読んできたすべての本。

それが、彼があなたに言えることのすべてです。

彼は、自分が集めてきた情報と、蓄積してきた経験を、機械的に繰り返すことができる。

そして、そこにあるのはそれだけです。

では、なぜあなたはそれに不満なのですか？

そして、なぜそれ以外の何かを探し求めているのですか？

あなたが集めてきた情報や、自分が知っていること以外に、自分自身について何か語ることができますか？

Q: 私がそこで見つけたものは、答えではありません。もし答えだったなら、質問が残り続けるはずがないでしょう。

U.G.: そこで何を見つけたのですか？

Q: ただの知識です。

U.G.: では、その馬鹿げた質問は、あなたがすでに持っている知識から生まれたものです。

「私は誰なのか？」という質問を投げかけたのは、そこにすでにある知識なのです。

だから、あなたは知りたいと思う。そして、その「知ること」を通して、あなたの持っている知識は勢いを増していく。あなたはそこに、さらに、さらに、さらに付け加えていく。

もし、そこに何か「知るべきもの」があるのだとしたら、あなたが知っていることのすべてが終わらなければならない。

ところが、その質問への答えを得ようと追い求めたり、答えを要求したりすることで、あなたは知識にますます多くのものを付け加えているのです。

だから、「私は誰なのか？」という質問がいかに馬鹿げているか、わからないのですか？

誰がそれを提案したのか、誰がその質問をあなたに投げかけたのか、誰がその質問を勧めたのか――そんなことはどうでもいい。

そこには、知るべきものなど何もありません。

そこにあるのは、あなたが知っていることのすべてです。

それがなくなったとき、あなたには何かを知る必要もなくなるし、そこにあるものについて何かを知る方法もなくなります。

Q: でも、「私は誰なのか」というのは、本当は質問ではありません。「私は誰なのか」は、指し示すものです。

U.G.: そうです。それはどこを指し示しているのですか？

いいでしょう。もしそれが「指し示すもの」だというなら、あなたはどうするのですか？

そこにじっと留まって、それに従う代わりに、自分の指をしゃぶっている。

その「指し示すもの」を、あなたはいったいどうするのですか？

Q: その指し示すものは、指し示されるべきものが何もないところを指しています。

それは、これらがすべて意味のない言葉にすぎないところへ、あなたを連れていくのです。

U.G.: それでいい。その質問そのものが、意味のない質問なのです。

Q: ええ。でも、それを「質問」として使った場合にだけ、そうなるのです。

U.G.: いいでしょう。それを「指し示すもの」として使ったとしても、その方向そのものが間違っている。

Q: それは指し示すものですらありません。

U.G.: いいでしょう。では、それはいったい何なのですか？

Q: それは、あなたが「ある」ということを示しています。

私が「ある」ということを示しています。

「私はある（I am）」ということが、基礎なのです。

U.G.: 「私とは何か」というのは、私が自分自身について持っている知識です。

Q: 「私はある」ということが、私なのです。

U.G.: しかし、「私とは何か」というのは、どういう意味なのですか？

Q: 何の意味もありません……。

U.G.: そうです。

Q: 「私はある」というのは、知識ではありません。

U.G.: 質問とは独立して存在するものなど、そこには何もありません。

Q: では、それが知識の終わりなのですね。

The Courage to Stand Alone U.G.クリシュナムルティとの対話 12

Q：身体が地中に埋まり、分解されていっているときでさえですか？

UG： それがどうしたというんです？　その身体の上で生き延びている、ほかの生命体がたくさんいるじゃないですか。

あなたにとって慰めにはならないでしょうけど、あらゆる細菌があなたの身体の上で大宴会を開くんです。祝宴ですよ。盛大なご馳走です。

もしその身体を道端に置き去りにしたら、驚くでしょうね。細菌たちがみんな大喜びで、宴を始めるんです。あなたはものすごく大きな貢献をすることになる。

人類のためではありません。さまざまな種類の生命体のために、です。

Q：それなら、菜食主義もあまり勧められないということですか？

UG： ああ、そうですね……。

（うんざりしたようにため息をつく。）

Q：またその話ですか。

UG： 何のための菜食主義なんです？

何か精神的な目標のためですか？

ひとつの生命が、別の生命を糧にして生きる。それが事実なんです。あなたが好むと好まざるとにかかわらずね。

もし虎が菜食主義を実践したら――彼［質問者］は、自分の猫は菜食主義の猫で、ハエ一匹殺さないと言っているんですが――菜食主義者たちと一緒に暮らしているうちに、菜食主義者になったというわけです。

健康上の理由なら、そうしたほうがいいのかもしれません。私には分かりません。菜食主義者になるべき十分な理由があるとは、私には思えない。

あなたの身体が、肉を食べる身体よりも純粋になるわけではありません。

インドへ行ってみなさい。菜食主義者として生きてきた人たちを見てみればいい。彼らが親切なわけでもないし、平和なわけでもない。

だから、そんなことは［精神性とは］何の関係もないんです――何を身体の中に入れるかということは、本当の問題ではない。

Q：肉を食べることによって引き起こされる攻撃性については、どうですか？

UG： 菜食主義者のほうが、肉を食べる人間より攻撃的なんですよ。驚くでしょう。

インドの歴史を読んでみなさい――そこには流血、虐殺、暗殺があふれている――すべて宗教の名のもとに行われたものです。

仏教は、いくつかの地域ではそれほど暴力的ではありませんでした。しかし、日本に広まったときには、最も暴力的な宗教になった。

あの寺院には軍隊があり、日本で戦争をするために軍隊を維持し、提供していたんです。

これは歴史的事実ですよ。私個人の意見ではありません。

だから私は、教師たちとその教えこそが、この世界の混乱に責任があるのだ、と強調しているんです。

あの救世主たちはみな、この世界に混乱以外の何も生み出さなかった。

そして政治家たちは、その文化の継承者なんです。

だから政治家たちを責めて、腐敗していると非難しても何の意味もありません。

腐敗していたのは、彼ら［精神的な教師たち］のほうなんです。

「愛」を教えた人間こそ腐敗していた。なぜなら、その人は自分の意識の中に分裂を作り出したからです。

「汝の隣人を、汝自身のように愛せよ」と語った人間こそ、今日の世界に存在するこの恐怖に責任があるんです。

あの教師たちを無罪放免にしてはいけません。

彼らの教えがこの世界に生み出したものは、混乱以外の何ものでもない。

そしてその混乱は、ますます、単に人間だけでなく、今日この地球上に存在するあらゆる生物種を破壊する方向へと進んでいるんです。

それは、あの［愛という］理想から生まれたものなんです。

責任があるのは科学者や政治家ではありません。彼らの手には、この力がある。そして彼らはそれを使おうとするでしょう――この世界には、ボタンを押してしまう狂人が十分すぎるほどいるんです。

では、それ［暴力］はどこから始まったのでしょう？

宗教が人間を救うわけではありません。無神論も、共産主義も、その他のどんな体制も、人間を救いはしない。

それらを台座の上に置いて、「これらについては罪を問うべきではない」などと言うことはできません。

教えだけではありません。教師たち自身が、私たちがこの世界で目にしている暴力の種を蒔いたんです。

「愛」について語った人間こそ責任がある。なぜなら、愛と憎しみは一緒についてくるからです。

だったら、どうして彼らを無罪にできるんです？

信者たちを責めてはいけません。信者たちは、その教えから生まれてきたんです。

これは歴史ですよ。私個人の意見ではありません。

ヨーロッパの歴史を知っているでしょう。異端審問ですよ。

「イエスの名において」。

それなのに、なぜその宗教を復活させたいんです？　何のために？

「キリスト教に立ち返れ」というのが、今やいたるところで掲げられているスローガンです。

私は特定の何かを非難しているわけではありません。

すべてに責任があるんです。

「愛」について語るというのは、実に馬鹿げたことの一つです。

［愛が成立するには］二つのものが必要なんです。

［しかし］分裂が存在するところには、必ずこの破壊がある。

親切にも二つのものが必要です――あなたが誰かに親切にする、あるいは自分自身に親切にする。

そこには、あなたの意識の中に分裂があるんです。

その分裂から生まれるものは何であれ、自己を守るための防衛機構です。そして長い目で見れば、それは破壊的なんです。

思考は自分自身を守ろうとしている。

だから思考は、継続することに関心を持つんです。

身体は自分自身を守ることには関心がありません。

身体が生き延びるために必要な知性は、すでにそこに備わっています。

私たちが組織や制度を通して作り上げてしまったジャングルには、そうした知性が必要なんです――私たちが勉強を通して、文化を通して、ありとあらゆるものを通して身につけてきた知性がね。

その知性は、それ自体で別個の存在を持っていて、別の種類の生存に関心を持っています。

なぜなら、ここにある生命には終わりがないからです。

これは、生命の一つの表現にすぎません。

あなたがいなくなっても、私がいなくなっても、生命は［なお］続いていく。

あの明かりは消える。でも電気は流れ続ける。

また別の何かが現れるでしょう。

生命は人間には関心がありません。

ところが残念なことに、人間は非常に破壊的な力を持っている。そしてその力は、人間の経験――人間の自己認識――から生まれてきたものなんです。

だから、「自分自身を見つめたい」「自分自身を理解したい」という話そのものが、人間の中にある分裂した動きなんです。

それは、あの自己認識から生まれたものです。

そして、それこそが、心理的構造全体が築かれている土台なんです。

Q：でも、どうすれば、その分裂した思考をなくすことができるんですか？

UG： できません。

それはあなたの手の中にはないんです。

あなたが何をしようとも、それによってその動きにさらに勢いを与えることになります。

Q：では、あなたはそれを終わらせたいんですか？

UG： いいえ。

Q：私は以前、ものすごく大きな一体感を感じたことがあります……。

UG： 薬物によって、あるいは瞑想によって、あるいは人間が発明してきた、そうした体系や技法によって、身体の代謝に乱れが生じることがあります。

そうすると、生命の一体性、生命の統一性を体験することができる。

生命の統一、生命の一体性を説いているインドを見てごらんなさい。そこに一つの実例があるでしょう。

彼らはみな偉大な形而上学者であり、哲学者です。そして、こうしたことについて延々と議論し続けている。

ところが、それは人々の実際の生活には何も作用していないんです。

The Courage to Stand Alone U.G.クリシュナムルティとの対話 11

だから、問題はすべて神経学的なものなんです。心理的なものでも、倫理的なものでもない。そこに社会の問題があるんです。

社会は現状維持に関心を持っています。変わりたくないんです。社会が現状維持、あるいはその継続性を保つ唯一の方法は、「誰もがこの構造に適合しなければならない」という要求をすることです。ところが、身体的に見れば、一人ひとりはみな唯一無二の存在なんです。

自然は絶えず、何か唯一無二のものを創り出しています。自然は「完全な人間」には関心がありません。「宗教的な人間」にも関心がありません。

私たちは人間の前に、「完全な人間」「真に宗教的な人間」という目標や理想を置いてしまった。だから、その完全性という目標に到達するためにあなたが何をしようとも、それはこの身体の感受性を壊してしまう。ここに暴力を生み出しているんです。身体はそんなものを望んでいません。

死んだ人間が経験したもの――自己認識、自己意識――そうしたものが、人間を完全に破壊する種を蒔いたんです。これらすべての宗教は、人間の中にある、その分裂した意識から生まれてきた。そうした教師たちの教えは、必然的に人類を破壊するでしょう。そんなものを復活させたり、復興運動を始めたりすることには何の意味もありません。それは死んでいる。終わったことなんです。

あなたの意識の中にある、この分裂から生まれるものは何であれ、破壊的であり、暴力です。なぜなら、それはこの生きている有機体、この生命そのものを守ろうとしているのではなく、思考の連続性を守ろうとしているからです。そしてその思考の連続性を通して、あなたの文化、あるいは何と呼ぼうと構いませんが、社会の現状を維持することができる。

問題は神経学的なものなんです。身体にその機会を与えれば、身体はそうした問題をすべて処理してくれます。けれども、それを心理的なレベルや倫理的なレベルで解決しようとするなら、うまくはいきません。

Q： 「身体にその機会を与える」とは、どういう意味ですか？

UG： 怒りはどこにありますか？　ここ、お腹の中に感じるでしょう。そう、ここ、身体の根元のあたりです。夫や妻や隣人を殴ったり、枕を殴ったりしたところで、問題は解決しません。怒りはすでに吸収されているんです。そんなことをしているのは、そこから金を稼いでいるセラピストたちを儲けさせているだけです。妻を殴る、夫を殴る、誰でも殴りたい人を殴る――あなたにできるのはそれだけで、それ以外には何もできない。

それでも、そうしたものを処理して吸収するのは身体の働きなんです。ここにあるんです。身体にとって、それは現実に存在する何かなんです。身体はこの怒りを欲していません。なぜなら、それは神経系の感受性を壊してしまうからです。だから身体はそのすべてを吸収している。あなたは何もする必要がないんです。

この思考を通してあなたが生み出すエネルギーは、どんなものであれ、この身体にとって破壊的です。そのエネルギーを、ここにある生命から切り離すことはできません。それは一続きの動きなんです。だから、そうしたことをあれこれ弄り回すことで経験するあらゆるエネルギーは、この生きている有機体が滑らかに機能することには何の関心もない。それらは、この身体の調和のとれた機能――とても、とても平穏なもの――を乱してしまうんです。

そこにある「平和」は、あなたが経験するような、ぼんやりとした死んだ静寂ではありません。まるで、絶えず噴火している火山のようなものです。それが静寂であり、それが平和なんです。

血液は川のように、あなたの血管の中を流れています。もし血液が流れる音を拡大して聞くことができたら、きっと驚くでしょう――それはまるで海の轟音のようなんです。

もし防音室に自分を閉じ込めたら、あなたは五分と生きていられないでしょう。気が狂ってしまいます。なぜなら、自分の中に存在している音に耐えられないからです。心臓の鼓動の音でさえ、あなたには耐えられないものなんです。

だから人は、こうしたあらゆる音に自分を取り囲ませたがる。そしてそのうえで、「静かな心の体験」などという、おかしな体験を作り出す。そんなものは馬鹿げています。 absurd です。

そこにある静寂とは、そういうものなんです――轟音。海の轟き。血液が流れる、その轟々たる音のようなものなんです。

身体が関心を持っているのは、それだけなんです。あなたの心の状態でもなければ、「静かな心」という体験でもない。身体は、あなたが美徳を実践していることにも、沈黙を実践していることにも関心がありません。あなたの道徳的な葛藤だとか、何と呼ぼうと、それにも身体は関心がない。

身体は、あなたの美徳にも悪徳にも関心がありません。美徳を実践しているかぎり、あなたは悪徳の人間であり続けるでしょう。この二つは一緒についてくるんです。

もし幸運にも、「美徳を追求すること」を目標にするのをやめることができたなら、それと一緒に悪徳もあなたの身体から出ていきます。あなたはもう悪徳の人間ではなくなる。

「非暴力的で、親切で、柔和で、穏やかな人間になろう」という何らかの考えに従っているかぎり、あなたは暴力的な人間であり続けるでしょう。

親切な人、親切を実践している人、美徳を実践している人というのは、本当はとても危険な存在なんです。［いわゆる］暴力的な人間ではありません。

UG： 文化は、どこかの段階で、すべてを間違った方向へ持っていってしまったんです。人間の前に「完全な人間」という理想を置き、「真に宗教的な人間」という理想を置いたことによって。

宗教的な体験というものは、人間の意識の中にあるこの分裂から生まれたものです。しかし、その分裂は人間の本性ではありません。

幸いなことに、動物にはこのような意識の分裂はありません。生存のために必要な分裂を除けばね。

人間は動物よりもひどい。確かに人間は月に人を送り込むことに成功した。おそらく将来は、あらゆる惑星に人間を送り込むでしょう。

しかし、そのような達成は、この身体には何の関心もありません。

そうした達成は、あらゆるものを次第に破壊する方向へ進んでいる。なぜなら、思考から生まれたものは何であれ、破壊的だからです。

それは身体に対してだけ破壊的なのではない。人間が自分のために築き上げてきたあらゆるものを、徐々に、そしてますます破壊していく方向へ進んでいるんです。

Q： お腹が空いていると、何だって破壊的になるんじゃないですか。

UG： 一日もすれば、身体はあなたの空腹なんて気にしなくなりますよ。身体に食べ物を与えなかったらどうなるか、驚くでしょうね。

身体に食べ物を与えることは、あなた自身の問題です。おそらく一日か二日は、空腹による癇癪のようなものを感じるでしょう。

Q： でも、食べるのをやめたら、最終的には死ぬでしょう。

UG： それがどうしたというんです。

身体は死なない。身体はその形を、姿を変えるだけです。そして自分自身を、その構成要素へと分解していく。

身体は「死」に関心を持っていません。身体にとって、死というものは存在しないんです。

死があるのは、あなたの思考にとってです。思考は終わりを迎えたくないからです。思考にとっては、死がある。

だから、思考はその状況に直面したくないがために、「死後の生」を、「これからやって来る生」を作り出したんです。

しかし、この身体は、その本質において不滅なんです。なぜなら、この身体は生命の一部だからです。