あなたが言っている、その「絶望」はどこにあるんですか。
あなたが逃げようとしているかぎり、絶望から離れようとしているかぎり、そこには絶望なんてないんです。
つまり、あなたが関心を持っているのは、絶望から自由になりたいということだけなんです。なぜなら、あなたはこう考えているからです。「これは自分を窒息させているわけではない。自分を殺しているわけでもない」と。絶望そのものが、そこから自由になろうとするこの動きを破壊しなければならないんです。
あなたは、絶望に作用する機会を与えていない。あなたが関心を持っているのは、この行き詰まりに対する解決策、そこから抜け出す方法を見つけることです。それだけなんです。そして、あなたはそれに名前をつけて、「絶望」と呼んでいる。
あなたは絶望してなんかいない。絶望している人間のようには行動していない。あなたはただ絶望について話している。真空について話し、空虚について話している。でも、それは本当の空虚ではない。もし本当に空虚があるのなら、それこそが生命の働きなんです。
すると次に、あなたは私にこう聞くでしょう。「生命とは何ですか？」
私が生命を定義したら、私たちはそこで道を失います。それは生命に対する一つの定義にすぎないからです。
私が生命と言っているのは、あなたという存在全体が何かに応答することを可能にしているもののことです。反応するのではなく、応答する。あなたの周囲からやってくる刺激に応答する。
そこに生命がなければ、あなたは死体になる。死んだ死体でさえ、まだ何かに応答している。ただし、その応答の仕方が違う。だから、これを生命と呼んでいるんです。
言い換えれば、生命とは生命の脈拍であり、鼓動であり、呼吸にほかならない。それもまた一つの定義です。脈があり、呼吸があり、生命の鼓動がある。全身が脈打っている。どこもかしこも、身体の一つ一つの細胞が脈打っている。それが生命のすべてです。
でも、私たちは本当の意味でその「生命」について話しているわけではない。なぜなら、その生命について誰も何も言うことができないからです。できるのは定義を与えることだけ。「生命力」だとか、何だとか、いろいろな名前をつけることはできる。
しかし、「生きる」ということには、いわゆる生命が生み出すその他すべての問題が含まれている。
だから、「どうすればいいのか」という要求が生まれる。
どう生きればいいのか。
本当の問題はそこなんです。
あらゆる問題の中でも最大の問題は、「どう生きるか」です。
そして何世紀ものあいだ、私たちは洗脳されてきた。
「こう生きるべきだ」と。
それで満足できなければ、別の方法を探して、それをまた「生き方」と呼ぶ。そして、それが延々と続く。
そんなものは全部ナンセンスです。なぜなら、それではあなたに平安がもたらされていないからです。
あなたの内側では、絶えず戦いが起きている。内側で戦争が起きている。
あなたの内側に戦争があるかぎり、平和な世界など絶対に存在しない。
仮に、ほんの一瞬だけ、戦争が終わって、あなたが自分自身と平和な状態になったとしても、それによって何かが変わるわけではない。
なぜなら、自分自身と平和になった人間は、隣人にとって脅威になるからです。
だから、その人があなたを抹殺してしまう危険さえある。
重要なのは、あなた自身の内側にあるこの戦争を終わらせることができるのか、という問題です。
それは可能なのか？
あなたが持っている解決策はすべて、この戦いを生み出す原因になっているものです。
つまり、「どう生きるか」という問題です。
この「どう」がなくならなければならない。
するとあなたは私に聞くでしょう。
「その『どう』を、どうやってなくせばいいんですか？」
「私を助けてもらえませんか？」
まず第一に、あなたはそこまで確信していない。
あなたはまだ、その絶望にまで到達していないんです。
絶望を扱うことができるのは、その地点に到達して初めてです。
絶望から自由になりたいと思って、その方向へ走り続けているかぎり、あなたがその絶望を扱うことはできない。
解決策が百五十個あるかもしれない。
でも、その全部を試すことはできない。
明らかに、あなたがこれまで試してきたことはすべて失敗した。だからあなたは「絶望している」と言う。
その絶望が作用するんです。
では、その作用とは何なのか？
その作用は、あなたの思考の枠組みの中では決して起こりえない。
あなたの思考の枠組みの中にある行為、あるいは思考から生み出された行為は、必然的に絶望を生み出します。
それはしばらくのあいだ、理由やある種の経験を与えてくれるかもしれない。
しかしあなたは、いつも同じものをもっと、もっと、もっとと要求する。
そうやって全体がずっと続いていく。
そして、それがあなたに希望を与える。
希望はここにある。
そしてあなたは「状況は絶望的だ」と言う。
状況は絶望的なんじゃない。
希望は、今ここにある。
なぜなら、あなたが言うように、絶望がそこにあるからです。
だからあなたは、その絶望を解決しよう、何とかしよう、対処しよう、それと向き合おう、そして絶望から自由になる方法があるのかどうか見つけようとする。
絶望そのものを作用させる代わりに、あなたはそこから逃げて、なおも「絶望から自由になる方法はないか」と探し続けている。
これは人生のあらゆる状況に当てはまります。
あなたは、自分の欲求不満――それが絶望です――に行き詰まっているか、あるいは何か別のものに行き詰まっている。
そういう状況で、あなたは何をしたいんですか？
自分自身で解決策を見つけなければならない。
もし私があなたに別の解決策を与えたら、それはあなたがすでに持っている何百もの解決策と同じです。
あなたはそれを「解決策のリスト」に一つ追加するだけ。
それでは問題を解決する助けにはならない。
むしろ難しくなる。
これで、あなたにはもう一つ解決策が増えた。
もし解決策があるのだとしたら、その解決策は、あなたが自由になろうとしているそのものから出てこなければならない。外部の何かから与えられるものではない。
その作用は、とてつもなく特別なものです。
一度、絶望という問題が解決されれば、他のすべての問題も解決される。
なぜなら、その他の問題はすべて、同じ問題の変形にすぎないからです。
だから、あなたは決して問題そのものを解決したいわけではない。
あなたがもっと関心を持っているのは、解決策です。
だから私は同じことを、十通りの違った言い方で何度も繰り返している。
（私の語彙には限界があるから、同じ言葉を使わざるを得ない。あなたなら語彙を増やして新しい表現を見つけることもできる。でも、それでは何の役にも立たない。）
あなたが使っている道具――それが「思考」です――は、こうした問題が今ここで解決できるという事実を決して受け入れることができない。
なぜなら、今のあなたになるまでに、それほど長い時間がかかっているからです。
あなたは自分の経験の世界の中で生きている。そして、今のあなたになるまでに何年もの年月がかかった。
それがあなたの持っている唯一の道具です。
こうした問題を扱うための別の方法を、あなたは持っていない。
だから、その思考は「今ここで解決策を見つける」という可能性を想像することができない。
いつもそれを、もっと先へ、もっと先へ、もっと先へと押しやろうとする。
必ず「明日」がある。
そして、常に「この時間」がある。
なぜなら、この思考は時間という領域の中で機能しているから、時間の領域で起こるもの以外の何かが起こる可能性を想像できない。
時間の領域における行為とは別の行為が起こる可能性を、思考は捉えることができない。
私が話しているのは形而上学ではありません。
解決策があるとすれば、それは「今ここ」にしかない。
お腹が空いているなら、その空腹は満たされなければならない。
空腹を満たすことができなければ、それはあなたを焼き尽くす。
これはあなたにとって恐ろしい状況です。
だからあなたは、人々が投げてくれる解決策という「パンくず」で満足してしまう。
誰かが一斤のパンを丸ごとくれるのを待っている。
あるいは、パンを増やしてくれる奇跡の人が現れるのを待っている。
でも、そんなことは起こらない。
そこには本当の空腹がない。
あなたはこの問題を解決したくないんです。
なぜなら、問題がなくなった自分自身を発見することになるからです。
だから、あなたに力とエネルギーを与えているものは、「自分の問題を解決しようとすること」なんです。
そして、いったん目標を達成したら、そこにあるのは欲求不満です。
個人の人生において非常に強烈なものである性行為でさえ、魅力的なのは準備であり、盛り上がりであり、緊張なんです。
緊張が頂点まで高まると、この身体は、その緊張から解放されることを求める。
あなたが「快楽」と呼んでいるもの――解放です。
身体は、あなたが作り上げた緊張から解放されることを求めている。
解放を求める。
それをあなたはオーガズムと呼ぶ。あるいは、好きな名前で呼べばいい。
だから、ものすごい安堵がある。
では、そのあとに何がある？
真空です。
まったく同じように、すべての行為は同じ領域で機能している。
緊張を高める。
高める。
高める。
そして、その緊張が解放を要求するのを見る。
この前、私は『プレイボーイ』の記事を読んでいた。
「オーガズムを30分間続ける方法」。
なんてことだ！
実験をしているんです。
知っているでしょう、彼らは成功した。
カリフォルニアのある医師が、器具を使った人工的な方法によって、それを成功させた。
女性が30分間オーガズムを経験できることを、彼らは実証した。
他の専門家たちは、ほんの数秒しか続かないと言っている。
あなたが「快楽」と呼んでいる苦痛――それを延長したいという要求なんです。
快楽じゃない。
緊張からの解放なんです。
あなたは目標を達成するために一生懸命働く。
そして一度その目標を達成すると、あなたは疲れ果てる。
終わってしまう。
魅力は失われる。
あなたが関心を持っているのは、それに向かって努力すること、そしてこうした緊張を積み上げていくことだけなんです。
いったんそこに到達すると、それで終わり。
もうそれはなくなっている。
だから、また最初から始める。
あなたは、問題のない状態になりたくない。
あなた自身が問題なんです。
問題がなければ、あなたは問題を作り出す。
問題の終わりは、あなた自身の終わりです。
だから問題は最後まで残る。
あなたがいなくなれば、問題もなくなる。
70年、80年、90年、100年――どれだけ生きるかによって違う。
そのあいだ、希望は残り続ける。
これは悲観的な状況ではない。
現実的な状況なんです。
私はあなたに何の解決策も与えていない。
お願いだから、もしできるなら、自分の問題を見てください。
あなたは自分自身を問題から切り離すことができない。
問題は、その反対のものによって作られている。
そもそも、なぜあなたは不幸を感じるんですか？
なぜ、自分の中にこの「不親切さ」のような感覚を感じるんですか？
目標があるからです。
その目標が、その反対のものを作り出している。
自分で見ればわかります。
私が教える必要はない。
あなたはいつもこう考えている。
「自分はああならなければならない」
「こうであるべきだ」
「こうならなくてはいけない」
「でも、自分はそうではない」
その思考こそが、その反対のものを作り出している。
それがなくなれば、こちらもなくなる。
この人はキャリアを追求する人間にはなれない。
この人は、社会や文化の規範の枠組みの中でいう「繊細な人間」にもなれない。
しかし、これは別の種類の感受性なんです。
社会や文化があなたの前に置いた理想を追いかけているかぎり、あなたはその反対側にとどまり続ける。
そしてあなたは、いつの日か、何らかの奇跡によって、あるいは誰かの助けによって、神やグルや誰かの力によって、この問題を解決できると期待している。
――そんなことは絶対に起こらない！
（U.G.は劇的に叫ぶ。）
私はあなたの中に「空腹」を作り出すことはできない。
どうやって私があなたの中に空腹を作れるんですか？
もしあなたが本当に空腹なら、周りを見回すでしょう。
そして、自分に差し出されるものが何であれ、それでは満足できないことを発見するでしょう。
もしパンくずで満足するのなら、それでいい。
それがグルたちのやっていることです。
あなたにパンくずを投げている。
犬をリードにつないで、パンくずを投げ与えるように。
人間は動物と同じです。
何も違わない。
もし私たちが「自分たちは他と違わない」という事実を受け入れるなら、そのとき初めて、私たちが人間として行動する可能性が少し高くなる。
Q：人間はいつ、人間として行動するのでしょうか？
U.G.：人間が「完全な人間」という目標を追い求めることをやめたときです。
――Part IIIへ。
