The Courage to Stand Alone U.G.クリシュナムルティとの対話 11

だから、問題はすべて神経学的なものなんです。心理的なものでも、倫理的なものでもない。そこに社会の問題があるんです。

社会は現状維持に関心を持っています。変わりたくないんです。社会が現状維持、あるいはその継続性を保つ唯一の方法は、「誰もがこの構造に適合しなければならない」という要求をすることです。ところが、身体的に見れば、一人ひとりはみな唯一無二の存在なんです。

自然は絶えず、何か唯一無二のものを創り出しています。自然は「完全な人間」には関心がありません。「宗教的な人間」にも関心がありません。

私たちは人間の前に、「完全な人間」「真に宗教的な人間」という目標や理想を置いてしまった。だから、その完全性という目標に到達するためにあなたが何をしようとも、それはこの身体の感受性を壊してしまう。ここに暴力を生み出しているんです。身体はそんなものを望んでいません。

死んだ人間が経験したもの――自己認識、自己意識――そうしたものが、人間を完全に破壊する種を蒔いたんです。これらすべての宗教は、人間の中にある、その分裂した意識から生まれてきた。そうした教師たちの教えは、必然的に人類を破壊するでしょう。そんなものを復活させたり、復興運動を始めたりすることには何の意味もありません。それは死んでいる。終わったことなんです。

あなたの意識の中にある、この分裂から生まれるものは何であれ、破壊的であり、暴力です。なぜなら、それはこの生きている有機体、この生命そのものを守ろうとしているのではなく、思考の連続性を守ろうとしているからです。そしてその思考の連続性を通して、あなたの文化、あるいは何と呼ぼうと構いませんが、社会の現状を維持することができる。

問題は神経学的なものなんです。身体にその機会を与えれば、身体はそうした問題をすべて処理してくれます。けれども、それを心理的なレベルや倫理的なレベルで解決しようとするなら、うまくはいきません。

Q： 「身体にその機会を与える」とは、どういう意味ですか？

UG： 怒りはどこにありますか？　ここ、お腹の中に感じるでしょう。そう、ここ、身体の根元のあたりです。夫や妻や隣人を殴ったり、枕を殴ったりしたところで、問題は解決しません。怒りはすでに吸収されているんです。そんなことをしているのは、そこから金を稼いでいるセラピストたちを儲けさせているだけです。妻を殴る、夫を殴る、誰でも殴りたい人を殴る――あなたにできるのはそれだけで、それ以外には何もできない。

それでも、そうしたものを処理して吸収するのは身体の働きなんです。ここにあるんです。身体にとって、それは現実に存在する何かなんです。身体はこの怒りを欲していません。なぜなら、それは神経系の感受性を壊してしまうからです。だから身体はそのすべてを吸収している。あなたは何もする必要がないんです。

この思考を通してあなたが生み出すエネルギーは、どんなものであれ、この身体にとって破壊的です。そのエネルギーを、ここにある生命から切り離すことはできません。それは一続きの動きなんです。だから、そうしたことをあれこれ弄り回すことで経験するあらゆるエネルギーは、この生きている有機体が滑らかに機能することには何の関心もない。それらは、この身体の調和のとれた機能――とても、とても平穏なもの――を乱してしまうんです。

そこにある「平和」は、あなたが経験するような、ぼんやりとした死んだ静寂ではありません。まるで、絶えず噴火している火山のようなものです。それが静寂であり、それが平和なんです。

血液は川のように、あなたの血管の中を流れています。もし血液が流れる音を拡大して聞くことができたら、きっと驚くでしょう――それはまるで海の轟音のようなんです。

もし防音室に自分を閉じ込めたら、あなたは五分と生きていられないでしょう。気が狂ってしまいます。なぜなら、自分の中に存在している音に耐えられないからです。心臓の鼓動の音でさえ、あなたには耐えられないものなんです。

だから人は、こうしたあらゆる音に自分を取り囲ませたがる。そしてそのうえで、「静かな心の体験」などという、おかしな体験を作り出す。そんなものは馬鹿げています。 absurd です。

そこにある静寂とは、そういうものなんです――轟音。海の轟き。血液が流れる、その轟々たる音のようなものなんです。

身体が関心を持っているのは、それだけなんです。あなたの心の状態でもなければ、「静かな心」という体験でもない。身体は、あなたが美徳を実践していることにも、沈黙を実践していることにも関心がありません。あなたの道徳的な葛藤だとか、何と呼ぼうと、それにも身体は関心がない。

身体は、あなたの美徳にも悪徳にも関心がありません。美徳を実践しているかぎり、あなたは悪徳の人間であり続けるでしょう。この二つは一緒についてくるんです。

もし幸運にも、「美徳を追求すること」を目標にするのをやめることができたなら、それと一緒に悪徳もあなたの身体から出ていきます。あなたはもう悪徳の人間ではなくなる。

「非暴力的で、親切で、柔和で、穏やかな人間になろう」という何らかの考えに従っているかぎり、あなたは暴力的な人間であり続けるでしょう。

親切な人、親切を実践している人、美徳を実践している人というのは、本当はとても危険な存在なんです。［いわゆる］暴力的な人間ではありません。

UG： 文化は、どこかの段階で、すべてを間違った方向へ持っていってしまったんです。人間の前に「完全な人間」という理想を置き、「真に宗教的な人間」という理想を置いたことによって。

宗教的な体験というものは、人間の意識の中にあるこの分裂から生まれたものです。しかし、その分裂は人間の本性ではありません。

幸いなことに、動物にはこのような意識の分裂はありません。生存のために必要な分裂を除けばね。

人間は動物よりもひどい。確かに人間は月に人を送り込むことに成功した。おそらく将来は、あらゆる惑星に人間を送り込むでしょう。

しかし、そのような達成は、この身体には何の関心もありません。

そうした達成は、あらゆるものを次第に破壊する方向へ進んでいる。なぜなら、思考から生まれたものは何であれ、破壊的だからです。

それは身体に対してだけ破壊的なのではない。人間が自分のために築き上げてきたあらゆるものを、徐々に、そしてますます破壊していく方向へ進んでいるんです。

Q： お腹が空いていると、何だって破壊的になるんじゃないですか。

UG： 一日もすれば、身体はあなたの空腹なんて気にしなくなりますよ。身体に食べ物を与えなかったらどうなるか、驚くでしょうね。

身体に食べ物を与えることは、あなた自身の問題です。おそらく一日か二日は、空腹による癇癪のようなものを感じるでしょう。

Q： でも、食べるのをやめたら、最終的には死ぬでしょう。

UG： それがどうしたというんです。

身体は死なない。身体はその形を、姿を変えるだけです。そして自分自身を、その構成要素へと分解していく。

身体は「死」に関心を持っていません。身体にとって、死というものは存在しないんです。

死があるのは、あなたの思考にとってです。思考は終わりを迎えたくないからです。思考にとっては、死がある。

だから、思考はその状況に直面したくないがために、「死後の生」を、「これからやって来る生」を作り出したんです。

しかし、この身体は、その本質において不滅なんです。なぜなら、この身体は生命の一部だからです。

The Courage to Stand Alone U.G.クリシュナムルティとの対話 10

何であれ、起こるべきことは、今起こらなければならない。それが今起こる可能性は、現実的に考えて、ほとんど完全に不可能です。なぜなら、あなたが使っている道具は「過去」だからです。過去が終わらないかぎり、現在はあり得ません。そして、その現在という瞬間は、あなたには捉えることも、経験することもできません。

仮に、ほんの一瞬だけ、過去が終わったとしましょう。それでも、あなたには、それが終わったと知る方法がありません。そのとき、あなたには未来もまったく存在しません。

たぶん明日には、あなたが会社の社長になっているかもしれない。あるいは学校の先生がその学校の校長になるかもしれないし、教授が学部長になるかもしれない――そういう可能性はあります。しかし、そのためには大変な努力をしなければならないし、それには時間がかかります。

あなたは、自分が関心を持っていること［精神的な目標］を実現するためにも、まったく同じやり方を使っています。そして、それ［あなたの心］は、それを未来にある目標として設定してしまう。このやり方は、この世界では途方もない成果を生み出してきました。

だから、あなたはこう尋ねるわけです。「では、なぜその道具が、私の精神的な目標を達成するための道具にはならないのか？」

あなたは試してきた。できることはすべてやってきた――それを見つけたいという飢えに燃えている人たち［あなたがた］でさえそうです――それでも不可能なんです。

インドでは、誰もがこれを試してきました――信じられないでしょうが――誰一人として幸運にもそれを成し遂げた人はいません。

そういうことが起こったときにはいつでも、自分の探求を完全に、徹底的に、すべて放棄した人たちに起こったんです。それが、その種のことが起こるための絶対的な必要条件です。

運動全体がゆっくりになり、そして停止しなければならない。しかし、それを止めようとしてあなたが何かをすれば、それ自体がまた、その運動に勢いを加えてしまう。そこが、本当の問題の核心なんです。

あなたが関心を持っているものは、存在しません。それは、あなたがそれらについて持っている知識をもとにした、あなた自身の想像です。

だから、それについてあなたにできることは何もない。

あなたは、まったく存在しないものを追いかけているんです。

私は、牛が家に帰ってくるまで――ここではいつ帰ってくるのか知りませんが――あるいは「世の終わりまで」そう言い続けることもできます。しかし、その王国は決してやって来ません。

それでもあなたは、どうにかして自分の目標を達成する方法が見つかるだろうと期待しながら、進み続けます。

日々の問題を解決するためにそれを手に入れたい、というあなたの関心は、とんでもなく見当違いな考えです。なぜなら、それはあなたの問題を解決するのに何の役にも立たないからです。

「もし私がその悟りを得ていたら、すべての問題を解決できるのに。」

あなたは、それをすべて持ったまま、しかも悟りを得ることはできません。それが来たときには、すべてを消し去ってしまうんです。

あなたは、この世のすべてと、天国までも欲しがっている。

そんなこと、あり得ません！

それは、あなた自身の努力によって起こさせることのできるものではありません。誰かの恩寵によっても起こせない。まして、この地上を歩いている神が、「あなたのために、人類のために、どこか［何らかの天界］から特別に降りてきた」と主張して、その神の助けによって起こせるものでもない――そんな話はまったくのでたらめです。

誰もあなたを助けることはできません。

何を達成するために助けるというのか？

そこが問題なんです。

あなたの目標が存在するかぎり、こういう人々も、彼らの約束も、彼らの技法も、あなたには非常に、非常に魅力的に見えるでしょう。

それらは一組になっているんです。

あなたが何かをしなければならない、ということは何もありません。

とにかく、あなたはすでにいろいろなことをしている。

何もせずにいられますか？

いられないでしょう。

残念ながら、あなたは何かをしている。そして、その「すること」は終わらなければならない。

ところが、その「すること」を終わらせるために、あなたはまた別のことをしている。

それこそが、本当の問題の核心なんです。

あなたが置かれている状況はそういうものです。

私に言えるのは、それだけです。

私は、あなたがやっていることの不条理を指摘しているだけなんです。

昨日言ったように、あなたをここへ連れてきたものは、必ずあなたを別の場所へ連れていくでしょう。

ここで得るものは何もありません。

ここでは何も得られない。

別に、私が何かを自分のために取っておきたいということではありません。欲しいものがあるなら、何でも持っていけばいい。

私には、あなたに与えるものなど何もありません。

私は、あなたがたと違う何かではありません。

あなたは、私が何か別のものだと思っている。

しかし、「自分は他人とは違う」という考えが私の頭に浮かぶことは、一度もありません。

一度もない。

質問をされると、私はこう感じるんです。

「なぜこの人たちは、こんな質問をするんだろう？　どうしたら、この人たちに分からせることができるんだろう？」

そう思うこと自体、私の中にまだ少し幻想の痕跡が残っているということなのかもしれません。

「ひょっとしたら、やってみることができるかもしれない。」

［しかし］その「やってみる」ということさえ、私にとっては何の意味もありません。

私にできることは何もない。

得るものは何もない。

与えるものも何もないし、得るものも何もない。

それが状況なんです。

物質的な世界なら、話は別です。

そこにはたくさんのものがあります。

知識を与えてくれる人、お金を与えてくれる人、その他、世の中にはいろいろなことであなたを助けてくれる人が必ずいる。

しかし、ここ、この領域には、与えるものもなければ、得るものもない。

あなたが「欲しい」と思っているかぎり、あなたには絶対にチャンスがないと思っていい。

なぜなら、「欲しい」ということは、自分の目標を達成するために思考を動かし始めることを意味するからです。

問題は、あなたの目標を達成することではない。

問題は、この運動がここで終わることなんです。

あなたにできる唯一のことは、それを達成する方向へ向かって思考の運動を始動させることです。

では、どうやって、この不可能な仕事を達成するというのですか？

欲望と考えること――この二つはいつも一緒です。

私は、「あなたはすべての欲望を抑圧しなさい」と言っているのではありません。

「すべての欲望から自由になりなさい」とか、「すべての欲望をコントロールしなさい」と言っているのでもない。

まったく違います。

それは宗教がやっているゲームです。

何かを欲しいと思えば、あなたがすることはただ一つ、その目標を達成するために思考の運動を始動させることです。

物質的な目標なら、それはそうでしょう。

しかし、それでさえ簡単ではありません。

ここは非常に競争の激しい世界です。

私たちが分かち合えるものなど、もうあまり残っていない。

みんなに行き渡るほど十分なものはない。

誰かと何かを「分かち合う」などという話は、私にはたわごとにしか聞こえません。

ここには、分かち合うものなど何もない。

これは「経験」ではありません。

仮に、ほんの一瞬だけ、これが経験だとしましょう。

それでも、それを誰か他の人と分かち合うのは非常に難しい。

相手の人間にも、自分の経験の構造の中に何らかの基準点がなければならないからです。

そうなると、あなたは分かるでしょう。このこと全体が、意味のない儀式のようになってしまう。

座って、こうしたことについて話し合う。

それだけです。

あなたが手放すのは、そんなに簡単なことではありません。

まったくね。

Q: 私には、何についても何も知らなかったときに、これが起こったんです。

U.G.: そうでしょう。何も知らない。ただ起こったんです。

Q: でも、私はただ床に座っていただけなんです。それで起こった。私は死ぬほど怖かった。

U.G.: それでいいんです。

ところが今、あなたはそれがもう一度起こってほしいと思っている。

違いますか？

神に感謝すべきですよ。

あなたの精神的な探求は、そうやって終わるんです。

他に方法はありません。

私はあなたを怖がらせようとしているわけではありません。

でも、どうしてそれが起こると思うんですか？

ドラッグを使っている人たちが、あらゆる種類の体験をするのも、まさにそういうことです。

この種のことを何も聞いたことがない人たちでさえ、確かにいろいろな体験をする。

そして、それが彼らを、このメリーゴーラウンドに乗せてしまう。

インドには、あなたが望むあらゆる種類の体験を与えるための技法、体系、方法がいくらでもあります。

だからこそ、彼らはものすごい商売をしているんです。

Q: でも、それは瞑想のときとか、これをしたときとか、あれをしたときとか、そういうふうに私の頭に浮かんだものではありませんでした。何かまったく違うものだったんです。

U.G.: 起こったんです――そういうことは起こる。

何か特別な体験が。

人は、何も知らず、何も求めず、何もそういうことをしていなくても、そうした体験をすることがあります。

あなたにとっては、それは恐ろしい体験だった。

ところが今、あなたは、他の精神的な体験を何度も何度も何度も起こしたいと思っている。

あなたが何かを「起こそう」として起こしたものには、まったく意味がありません。

そうすると、あなたはもっともっと、そういうものを欲しくなる。

そして、もっともっとそういうものを手に入れることに成功すると、今度は、何らかの永続的な状態、永遠の幸福、永遠の至福を要求するようになる。

しかし、「永続するもの」などというものは、そもそも存在しません。

ないんです。

おそらく、それは至福に行き着いたのかもしれません。

誰に分かりますか。

Q: では、私たちはすでに、あるがままの自分そのものだと言っているんですか？

U.G.: あなたはその事実を受け入れたくない。

でも、自分が何なのかを知りたいと思っている。

そこが問題なんです。

あなたには、それを知る方法がまったくない。

「そこにあるものが何なのか」を知ることは不可能です。

それは常に、「自分はどうなりたいのか」ということと結びついている。

あなたがここで見ているものは、自分がなりたいもの、自分がそうありたいと思うもの、自分がそうあるべきだと思っているもの、その反対です。

ここで何が見えていますか？

あなたは幸せになりたい。

だから不幸なんです。

幸せになりたいという欲望が、不幸を生み出している。

ここであなたが見ているものは、「幸せになりたい」「幸せでありたい」という目標の反対なんです。

いつも快楽を得ていたいと思うことが、ここに苦痛を生み出している。

だから、欲望と考えることはいつも一緒なんです。

別々ではありません。

あなたが何かを欲しがると、それが苦痛を生み出す。

なぜなら、あなたは考え始めるからです。

欲望と考えること。

この世界で何も欲しくなければ、思考はありません。

だからといって、思考そのものが存在しないという意味ではありません。

物質的な目標を達成したいのか、精神的な目標を達成したいのか――そんなことは、本当はどうでもいい。

私は、欲望そのものに反対しているのではありません。

「欲しい」ということは、その欲望が満たされるか、満たされないかということが、思考を通してのみ可能になるということです。

だから、本当にあなたの問題を作り出しているのは、思考なんです。

私が言っているのは、私たちが抱えている問題はすべて、心理的なレベルや倫理的なレベルでは解決できないということです。

人間は何世紀にもわたって、それらを解決しようとしてきた。

しかし、失敗してきた。

それでも人間を動かし続けているのは、

「いつの日か、同じことをもっともっとやれば、きっと達成できる」

という希望です。

しかし、先ほども言ったように、身体には、これらの問題を解決する方法があります。

なぜなら、身体はそれらを受け入れることができないからです。

何かから自由になろうとしてあなたがしていることは、感覚知覚の感受性を破壊している。

あなたが自由になりたいと思っているものから自由になろうとして行っていることが、ここにある神経系の感受性を破壊しているんです。

この生きている身体が生き残るためには、神経系は非常に鋭敏でなければならない。

非常に敏感でなければならない。

感覚知覚もまた、非常に敏感でなければならない。

ところが、あなたはそれらを敏感なままにしておく代わりに、「感受性」と呼ばれるものを作り出した。

いわゆる「感情の感受性」、心の感受性、周囲にいるあらゆる生き物に対する感受性、そこにいるすべての人の感情に対する感受性です。

そして、それが神経学的な問題を作り出してしまったんです。

The Courage to Stand Alone U.G.クリシュナムルティとの対話 9

パートⅠはいかかがでしたか？ U.G.は素晴らしいですね。U.G.のすごいところは他の非二元の教師が言わないようことを言っていて、それがいちいち納得できる。精神世界の探求をことごとく叩きつぶしてくれる。本当に何もする必要はないし、何かをすること自体が私たちの自然な状態から遠ざけていると教えてくれる。この本はパートⅢまで続きます。

私はこれまで、原文の英語を一段落ずつgoogle翻訳してコピペして貼り付けしてブログに掲載してきました。パートⅠをやって思ったのは、一文ずつやると前後の話方のトーンが変わってしまって、少し違和感がある気がします。一度にたくさん翻訳できるといいのですが、長さの制限があります。そこでChatGPTでやってみたらどうかと試したところ、うまくいきそうです。

それにChatGPTだと、日本文と英文を一段落ずつ書いて、間に＊＊＊を入れてねと頼むと、アッと言う間にやってくれます。今まで一回分をgoogle翻訳でやって貼り付けるのに30分ぐらいかかっていたのに、ChatGPTだと１分もかからない。こんな恐ろしいものを使わないと時代に取り残される。（もう十分取り残されていますけど）

パートⅠをやってもうひとつ思ったのは英文は要らないのでは、ということ。私のような英語が完璧ではない英語学習者としては、原文ではどう言っているのかと興味があるのですが、はたしてこのブログを読んでいただいている人はどうでしょうか。英語が堪能な人は原書で読むだろうし、英語に興味のない人には原文は不要ではないかと。

そこで方針を変更してChatGPTで翻訳したものを英文原文なしで載せていきます。こうなると、なにも私のブログでU.G.を読む必要はないわけで、引用元サイトにアクセスして英文をコピペしてChatGPTなりGeminiに翻訳依頼して読めばいいわけです。でもまあ、それも面倒だと思う人もいるでしょうし、私のように何度も読みたい人もいるでしょうから原文無しで続けていきます。

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パート2

Q: ある日、自分に起こったことが、私が思っているようなものだったのかどうかは分かりません。まあ、どちらでもいいんです。でも私は、死ぬことが本当に怖かった。そして、もう二度と息ができなくなることも怖かった。ああいうものが起こりそうな気配を少しでも感じると、死ぬほど怖くなります。

U.G.: そう。それが、肉体が実際の肉体的な死のプロセスを通過する可能性を妨げたんです。肉体はそれを通過しなければならない。なぜなら、あなたより前に誰かが感じたあらゆる思考、あなたより前に誰かが経験したあらゆる経験、あなたより前に誰かが感じたあらゆる感情――そのすべてが、あなたという存在の一部だからです。

だから、自分自身のものになるためには、そのすべてが完全に、徹底的に、もしこの言葉を使ってよければ、あなたのシステムから「洗い流され」なければならない。それは、あなた自身の努力や意志によってできることでも、起こさせることでもありません。

だから、その時が来たとき、あなたはそれを求めていなかったかもしれない。あなたは、自分が自分だと知っているもの、自分自身として経験しているものの終わりを、決して求めることはないでしょう。でも、ときには実際にそれが起こるんです。

つまり、何かが終わることへの恐怖、自分が自分だと知っているもの、自分自身として経験しているものが終わることへの恐怖が、すべてがそこで突然断ち切られる可能性を妨げたんです。

もし運がよければ、それが起こっていたかもしれない。そしてすべてが、本来の自然なリズムに落ち着いていったでしょう。そのリズムとは、連続しておらず、互いにつながってもいないものです。

Q: 私が2歳のとき、空気を吸えなくなる夢を見ました。だから、それが言い訳なんだと思います。

U.G.: そうでしょう。でも、それを通り抜けるのは簡単なことではありませんよ。そこにあるあなたのエネルギーのすべて、そこにあるもののすべてが、掃除機のようなものの中へ吸い込まれていくんです。

あなたは、そのすべてが真空の中へ吸い込まれてしまうのを防ごうとして、ものすごい努力をする。それは非常に恐ろしい状況です。だから、恐怖というのは防御機構なんです。

Q: 分かります。

U.G.: 肉体的な恐怖というのは、それとはまったく違います。とても単純なものです。それは、生きている有機体が生存するためだけに存在する。

そして、その肉体的な恐怖――生存のために不可欠なもの――を土台として、あなたの思考や、あなたが積み重ねてきた経験を通して、いわゆる心理的な恐怖が生まれる。つまり、自分が知っているものが終わってしまうことへの恐怖です。

肉体は、自分が不滅であることを知っています。私は意図的に「不滅」という言葉を使っています。なぜなら、そこにあるものは何ひとつ終わらないからです。

あなたが「臨床的な死」と呼んでいるものが起こると、肉体は自分自身を構成要素へと分解します。それだけのことです。同じ肉体、あなたが自分のものだと思っているその肉体として、再び組み立て直されることはないかもしれない。でも、構成要素へと分解されることで、それは生命の連続性の基礎を提供するんです。

死にゆく個人にとって、それが慰めになるとは限りません。でも、この肉体は何百万、何千万というバクテリアの食べ物になる。仮に、あなたがある国々で行われているように火葬を選んだとしても、灰をどこかに捨てれば、焼かれた肉体の最終的な残りである炭素が、地面から小さな花が咲くための基礎になる。

だから、ここでは何も失われないんです。

本当に肉体的な危険があるとき――あなたが「自分のもの」だと思っている肉体が消滅する危険があるとき――肉体が持っているあらゆる資源が、その瞬間に投入され、肉体はその瞬間を生き延びようとします。

本当の肉体的な危険があるとき、あなたの思考する仕組みが助けてくれないことに気づいたことがありますか？

まったく助けてくれない。

だから、人生で起こりうるあらゆる状況を前もって計画し、どんな状況にも対応できるよう準備することはできる。でも実際に肉体的な危険が生じたときには、その計画も、あらゆる危険や状況に備えるために考えてきたことも、そこには存在しない。

肉体は自分自身の資源に頼らなければならないんです。

もし何らかの理由で、その特定の状況において自分自身を更新し、生き延びることができなければ、肉体は静かに、そして優雅に逝ってしまう。それは何も失われないことを知っているからです。

この生きている有機体は、「何年続くか」という意味で自分の継続性には関心がありません。これは一瞬一瞬、機能している。

感覚器官による知覚も、一瞬一瞬に機能している。肉体的な「見る」という行為に連続性はない。肉体的な「聞く」にも連続性はない。「嗅ぐ」にも連続性はない。何かを食べることにも連続性はない。触覚にも連続性はない。

それらはすべて、互いに切り離され、断片的なんです。

ところが、思考は、自分自身を維持し、途切れることなく継続したいという関心から、こうした経験を絶えず要求する。

それが、思考が自分自身の連続性を維持できる唯一の方法なんです。

肉体はまったく違う仕方で機能している。そして肉体は、思考の活動には関心がない。この肉体に必要な思考は、生きている有機体の生存のために使わなければならない思考だけです。

たとえあなたがこの肉体に食べ物を与えなくても、肉体はそれを気にしません。何年も食べることによって蓄えてきた一定の資源がある。それに頼って生きる。そしてそれがなくなれば、肉体は去っていく。

だから、普段食事をする時間になると、最初の1日か2日は空腹による騒ぎを感じるでしょう。でも肉体そのものは、本当にあなたが食べ物を与えるかどうかなど気にしていない。

同時に、「何らかの精神的な目的を達成できる」と期待して肉体に食事を与えないというのは、愚かで倒錯したことです。

インドではそれをやっています。肉体にあらゆる種類のストレスや負荷をかける――つまり肉体を拷問する。そうすることで、その苦行や忍耐を通して、自分たちの精神的な目的が何であれ、それを達成できると思っているからです。

でも、あなた自身の意志によっても、努力によっても、意図によっても、このようなことを起こすためにできることは何もありません。

だから私はいつも言っているんです。もしこのようなことが起こるなら、それは何か神秘的なことではない。思考が、本来の自然なリズム――連続せず、切り離された状態で機能するリズム――に戻るだけです。

それだけです。本当に、それだけなんです。

思考は、感覚的な知覚や感覚器官の活動と調和するようになる。そこには葛藤はない。闘争もない。苦痛もない。

思考と肉体のあいだには調和した関係がある。思考が必要になると、いつでもそこにあって働く。この肉体が関心を持つ「行動」は、生きている有機体の生存に必要な行動だけです。

肉体は、あなたが宗教的な目的や物質的な目的について持っている、どんな考えにも関心がない。まったく関心がない。

そして、思考と肉体というこの二つのもののあいだには、常に戦いがあるんです。

思考というのは神秘的なものではありません。文化がそこに入れたものです。そして文化とは、もちろん社会です。この二つは別物ではありません――文化と社会は同じです。

社会は、自分自身の継続と永続に関心を持っています。現状維持に関心を持っている。そして常に、その現状を維持している。

そこでは、思考が社会にとって役に立つ。

社会はこう言うんです。

「そんなふうに行動しなければ、そんなふうに考えなければ、あなたは反社会的になる。なぜなら、あなたの行動はすべて、思考を経ない衝動的な行動になってしまうからだ」

社会は、現状を維持する特定の方向へ、あなたのあらゆる思考を導こうとしている。

だから、この二つ――社会と個人――のあいだには、根本的、本質的、そして基本的な葛藤があるんです。

文化は、生存のための手段として採用され、受け入れられてきた。それだけです。

文化には、それ自身の勢いがあります。そしてそれは、肉体の生存とは完全に無関係です。

あなたがその文化を使っている限り、あなたはまったく個人ではない。

あなたが個人になれるのは、その「知恵」の総体から離れたときだけです。

「あなたの心」や「私の心」などというものはありません。

もしかすると「世界心」とでも呼べるものはあるのかもしれない。そこには、累積されたすべての知識と、それに伴う経験が蓄積され、世代から世代へと受け渡されている。

私たちは、この世界で健全に、そして知的に機能するために、その心を使わなければならない。

もしそれを使わなければ、先日私が言ったように、最後には精神病院へ行って、頭のおかしな歌や陽気なメロディーを歌うことになるでしょう。

社会が関心を持っているのは、一人ひとりを自分の枠組みの中に当てはめ、その継続性を維持することだけです。

[U.G.はため息をつき、小さな声で「私は講演なんかしたくない」と言う。]

私が言っていることが明確になっているかどうか分かりません。

私が肉体的な側面を強調しているのは、何かを売りつけようとしているからではありません。あなたたちが「悟り」「解放」「モークシャ（解脱）」「変異」「変容」と呼んでいるものを、純粋に、単純に、肉体的・生理学的な言葉で表現しようとしているんです。

そこには宗教的な内容はまったくない。肉体の働きに神秘的な上乗せも、下敷きもありません。

ところが残念なことに、何世紀ものあいだ、人々はそのすべてを宗教的な言葉で解釈してきた。そして、それが私たち全員に苦しみをもたらした。

宗教的な生活に何の関心もないのに、裏口からそれを復活させようとしたり、押し込もうとしたりすれば、あなたはただ苦しみをさらに増やしているだけです。

私はこれを広めようとしているわけではありません。

これは、あなたが起こさせることのできるものではない。また、何かを理解するために不可欠な「飢え」を、私があなたの中に作り出すこともできない。

私はこれを何度も何度も繰り返しています。でも、繰り返しにはそれ自身の魅力があります。

あなたは、自分が精神的な達成を渇望していて、その目標に手を伸ばしていると思っている。

当然、市場にはたくさんの人がいる――あらゆる種類の粗悪品を売っている、あらゆる聖者たちがいる。

彼らがどんな理由でそれをやっているのか、それは私たちの知ったことではありません。でも、彼らはやっている。

「人類のためだ」「人類への慈悲からやっている」などと言う。

そんなものは全部、でたらめです。

私が言おうとしているのは、あなたは彼らが投げてよこすパンくずで満足している、ということです。そして彼らは、「いつかあなたにパン一斤を丸ごと届けてあげよう」と約束する。

でも、それはただの約束です。

彼らには、商品そのものを届けることなどできない。そもそも持っていないんです。

彼らにできるのは、それを小さく切り分けて、人々に配ることだけです。

イエスはパンを何斤も何斤も物質化したわけではありません。そこにあったパンを取り、それを小さく分けて、そこにいたみんなに配っただけです。

当然、あなたはそれを何かの奇跡だと考えたくなる。

私が言っているのは、飢えそのものが、自分自身を焼き尽くさなければならないということです。

毎日、私は同じことを言っています。でも違う言葉を使って、別の角度から言っている。

それが私にできることのすべてです。

私の語彙は非常に、非常に限られている。だから同じ言葉を何度も何度も使い、同じことを繰り返し強調して、飢えそのものが焼き尽くされなければならない、ということを指摘しているんです。

あらゆる種類のジャンクフードで自分自身を満たしても意味がない。

何かが起こって自分の飢えを満たしてくれるのを待っていても意味がない。

その飢えを満たすことには意味がない。

飢えそのものが焼け尽きなければならない。文字どおり、それ自身を燃え尽きさせなければならない。

肉体的な飢えでさえ、それ自身を燃え尽きさせなければならない。そうして初めて、肉体的な死が起こりうる。

実際に肉体の脱水が起こる。

ありがたいことに、肉体には、脱水が起こったときに自分自身を守るための仕組みがいくつかある。

何時間も何時間も瞑想したことがありますか？

肉体全体が、脱水が起こるところまで到達する。

すると、そこには生命を守るものが用意されている――唾液です。

大量の唾液が出てきて、喉の渇きを癒やし、その特定の状況であなたを救おうとする。

肉体に何かをさせようとするとき――瞑想、ヨーガ、その他、人々がやっているあらゆること――人々はそういうことをやりすぎるんです。

私がいつも強調していることが一つあります。

このようなことが起こるのは、あなたが何をしたからでも、何をしなかったからでもありません。

そして、なぜある人には起こって別の人には起こらないのか――その問いに答えはありません。

断言しますが、それは、その人が準備していたからでも、何らかの理由で自分を浄化して、そのようなものを受け取れる状態になっていたからでもありません。

まったく逆です。

それは、突然、襲ってくる。

しかも、無作為に。

自然というのはそういうふうに働く。

雷がどこかに落ちる。それは、花を咲かせている木なのか、果実をつけている木なのか、人々に木陰を提供して役に立っている木なのか、そんなことには関心がない。

ただ、無作為に落ちる。

まったく同じように、それは特定の個人に起こる。そして、その出来事には因果関係がない。

原因がないんです。

自然界には、特定の原因に帰することのできない出来事がたくさんあります。

だから、あなたが「悟った」と思っている人々や、神人（ゴッドマン）などと呼ばれる人々の人生や伝記を研究することに関心を持つのは、なぜ彼らにそれが起こったのか、その手がかりを見つけたいからです。

そうすれば、彼らが使った技法を自分でも使って、自分にも同じことを起こせると思っている。

それがあなたの関心です。

そして、そうした人々はあなたに、いろいろな技法や体系や方法を与える。

でも、そんなものはまったく機能しない。

彼らは、「何らかの奇跡によって、いつかあなたにもそれが起こる」という希望を作り出す。

でも、そんなことは決して起こりません。

私は言いたいことを言いました。

そしてまた、これを繰り返さなければならない。あなたが投げかけてくる質問の性質に応じて、十の異なる角度から、このことに戻ってこなければならない。

でも、昨日言ったように、すべての質問はまったく同じです。

なぜなら、質問というのは、あなたがすでに持っている答えから生まれているからです。

他人から与えられた答えは、本当の意味で答えではない。

私はあなたに答えを与えているわけではありません。

もし私が愚かにもあなたに答えを与えたとしたら、理解してほしい。それこそが、その質問が消えてしまう可能性を破壊している答えなんです。

私の言うことを信じてもらわなければならない――まあ、信じようが信じまいが私は気にしませんが――そのような質問は、私には決して、決して、決して起こらないんです。

私にあるのは、誰かに尋ねる必要がある質問だけです。

「どこでレンタカーを借りられますか？」

「ブリュッセルへ行く一番早い方法は？」

「ロッテルダムへはどっちの道？　こっち、それともあっち？」

そんなものだけです。

そういう質問なら、いつでも助けてくれる人がいる。

でも、それ以外の種類の質問には答えがない。

そのような質問には答えがないこと、そして、その質問自体が、あなたがすでに持っている答えから生まれていることに気づいたとき――

その瞬間こそ、あなたが持っている答えを完全に、徹底的に吹き飛ばすことになる。

でも、それを起こすことはできない。

あなたの手の中にはないんです。

だから、あなたは「この状況には希望がない」と思う。

でも、絶望的なのではない。

希望はここにある。

そこにはない。

あなたは、明日何かが起こるのを待っている。

明日、何も起こりません。