The Courage to Stand Alone U.G.クリシュナムルティとの対話 8

私には何の疑問もありません。なぜあなたはそんなに多くの疑問を抱いているのですか？私は答えなど何一つ出しません。私はこの同じことを、来る日も来る日も繰り返し言っているのです。あなたがそれを理解しようとしまいと、私にはどうでもいいことです

I have no questions of any kind. How come you have so many questions? I am not giving any answers. I repeat this same point day after day, day after day. Whether you understand it or not is of no importance to me.

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人が「意識」について語るとき、正確には何を意味しているのでしょうか？実は、「無意識」という状態そのものは存在しません。医療技術を用いれば、ある人が意識を失っている原因を突き止めることはできますが、意識を失っている当人が、自分が意識を失っていると知る術はありません。その状態から抜け出したとき、初めて意識が戻るのです。では、あなたは今、自分に意識があると思いますか？目覚めていると思いますか？生きていると思いますか？

What exactly do people mean when they talk of consciousness? There is no such thing as unconsciousness. Medical technology can find out the reason why a particular individual is unconscious, but the individual who is unconscious has no way of knowing that he is unconscious. When he comes out of that unconscious state, he becomes conscious. So do you think you are conscious now? Do you think you are awake? Do you think you are alive?

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自分が生きている、あるいは意識があると感じさせるのは、あなたの思考です。それは、物事に関する知識が働いている時にのみ可能なことです。自分自身が生きていようと死んでいようと、それを知る術はあなたにはありません。その意味では、死など存在しないも同然です。なぜなら、あなたは生きてなどいないからです。物事に対して意識的になれるのは、知識が働いている時だけです。知識が働いていない時、その人が死んでいるか生きているかなど、思考の動きにとっては重要ではありません。この思考の動きは、私たちが「死」と呼ぶものが訪れる前に、すでに終わってしまっているからです。

It is your thinking that makes you feel that you are alive, that you are conscious. That is possible only when the knowledge you have about things is in operation. You have no way of knowing or finding out whether you are alive or dead. In that sense, there is no death at all, because you are not alive. You become conscious of things only when the knowledge is in operation. When the knowledge is absent, whether the person is dead or alive is of no importance to this movement of thought which comes to an end before what we call "death" takes place.

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ですから、生きているか死んでいるかということは、実際には何の意味も持ちません。「生きていること」を極めて重要だと考える本人や、その人に関わる人々にとっては確かに重要なことでしょうが、自分自身が生きているのか死んでいるのか、あるいは意識があるのか​​ないのかを確かめる術は、あなたにはないのです。意識というのは、思考の助けがあって初めて生じるものです。しかし残念なことに、その思考は常にそこに存在しています。そのため、「何も体験することは不可能だ」と言われても、あなたには全く理解できないでしょう。思考の動きが止まったときには、拠り所となるものが何もないからです。その動きが止まれば、意識に関するあらゆる疑問も消え失せます。「疑問が存在しない」というのは、そういうことなのです。

So, it really doesn't matter whether one is alive or dead. Of course, it does matter to one who considers that it [being alive] is very important and those who are involved with that individual, but you have no way of finding out whether you are alive or dead, or whether you are conscious or not. You become conscious only through the help of thought. But unfortunately it is there all the time. So, the suggestion that it is not possible to experience anything makes no sense to you at all, because you have no reference point there when this movement is absent. When this movement is absent, all those questions about consciousness are not there. That is what I mean when I say that the questions are absent.

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限界も境界も、そして「国境」さえもない意識の変革を、一体どうすればもたらすことができるのでしょうか。莫大な資金を投じ、あらゆる研究を尽くして人間の意識の「座（ありか）」を突き止めようとすることは可能でしょうが、そもそも人間の意識の「座」などというものは存在しないのです。彼らはそれを試みるでしょうし、実際に巨額の資金を費やして解明しようとするはずですが、成功する見込みはほとんどありません。特定の個人の中に存在する「座」などというものは存在しないのです。そこにあるのは、ただ「思考」だけなのです。

How can you bring about a change in consciousness which has no limits, which has no boundaries, which has no frontiers? They can spend millions and millions and millions of dollars and do every kind of research to find the seat of human consciousness, but there is no such thing as the seat of human consciousness at all. They can try -- and they are going to spend billions of dollars to try to find out -- but the chances of their succeeding in that are slim. There is no such thing as a seat, located in any particular individual. What there is is thought.

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そこで思考が生まれるたびに、あなたは一つの実体、あるいは「点」を作り出し、その点を基準にして物事を体験しています。では、思考が存在しないとき、何かを体験したり、あるいは存在しないものと何かを関連付けたりすることは可能なのでしょうか？

Whenever a thought takes its birth there, you have created an entity or a point, and in reference to that point you are experiencing things. So, when the thought is not there, is it possible for you to experience anything or relate anything to a non-existing thing here?

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思考が生まれるたびに、あなたも生まれています。思考はその本質として短命なものであり、消え去ればそれで終わりです。古来の伝統が「再生」――つまり死と生、死と生の繰り返し――について語っていたのは、おそらくこのことでしょう。生きている間ですら実体のない「ある特定の存在」が、次々と生まれ変わりを繰り返すということではありません。彼らが語っているのは、そうした生と死の連鎖が終わる状態のことなのです。

Every time a thought is born, you are born. Thought in its very nature is shortlived, and once it is gone, that's the end of it. That is probably what the traditions meant by rebirth -- death and birth and death and birth. It is not that this particular entity, which is non-existing even while you are living, takes a series of births. The ending of births and deaths is the state that they are talking about.

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しかし、その状態を至福や至上の喜び、愛、慈悲といった言葉や、その他あらゆる詩的で感傷的な戯言、ロマンチックな概念で表現することはできません。なぜなら、二つの思考の間に存在するものを体験する術が、あなたにはないからです。

But that state cannot be described in terms of bliss, beatitude, love, compassion and all that poetic nonsense and romantic stuff, because you have no way of experiencing what is there between these two thoughts.

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あなたの周囲で体験する世界もまた、その「点」を視点としています。そこには必ず一つの点が存在し、その点こそが空間を創り出しているのです。もしその点がなければ、空間も存在しません。したがって、その点を起点として体験するものはすべて、幻想にすぎないのです。

The world you experience around you is also from that point of view. There must be a point and it is this point that creates the space. If this point is not there, there is no space. So, anything you experience from this point is an illusion.

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世界が幻想だというわけではありません。インドのヴェーダーンタ哲学の哲学者たち、とりわけシャンカラの学徒たちは、そのような軽薄で全くのナンセンスに耽溺しています。世界は幻想ではありません。しかし、それ自体が幻想である「ある一点」との関わりにおいて何かを経験するならば、その経験は必然的に幻想となります。ただそれだけのことです。サンスクリット語の「マーヤー（maya）」は、英語の「イリュージョン（illusion）」と同じ意味での「幻想」を指すわけではありません。「マーヤー」とは「測る」ことを意味します。基準となる点（起点）がなければ、何ものも測ることはできません。つまり、中心がなければ、円周など存在し得ないのです。これは極めて単純明快な、初歩的な算数の理屈です。

Not that the world is an illusion. All the Vedanta philosophers in India, particularly the students of Shankara, indulge in such frivolous, absolute nonsense. The world is not an illusion, but anything you experience in relationship to this point, which itself is illusory, is bound to be an illusion, that's all. The Sanskrit word "maya" does not mean illusion in the same sense in which the English word is used. "Maya" means to measure. You cannot measure anything unless you have a point. So, if the center is absent, there is no circumference at all. That is pure and simple basic arithmetic.

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この点には連続性がありません。それは状況の要請に応じて生じるものです。状況の要請がこの点を生み出すのです。そこに「主体」は存在しません。主体を生み出すのは「客体」なのです。これはインドのあらゆる哲学的思考とは相反する考え方です。主体は、そこで生じている事柄に応じて、現れては消え、また現れては消えるという動きを繰り返します。主体が客体を生み出すのではなく、客体が主体を生み出すのです。これは検証可能な、単純な生理学的現象です。例えば、そこに客体がなければ、ここに主体も存在しません。主体を生み出すのは客体なのです。

This point has no continuity. It comes into being in response to the demands of the situation. The demands of the situation create this point. The subject does not exist there. It is the object that creates the subject. This runs counter to the whole philosophical thinking of India. The subject comes and goes and comes and goes in response to the things that are happening there. It is the object that creates the subject and not the subject that creates the object. This is a simple physiological phenomenon which can be tested. For example, if there is no object there, there is no subject here. What creates the subject is the object.

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光があります。光がなければ、何ものをも見ることはできません。光がその対象に当たり、その反射光が視神経を刺激し、ひいては記憶細胞を活性化させます。記憶細胞が活性化すると、その対象についてあなたが持っているあらゆる知識が連動し始めます。そこで起きているまさにそのプロセスこそが、「主体（サブジェクト）」を生み出したのです。そして、その主体とは、それについてあなたが持っている知識にほかなりません。「マイク」という言葉が、その「目」なのです。そこには「マイク」という言葉以外、何ものも存在しません。そこまで突き詰めて考えれば、「自己」について語ることの不条理さが感じられるはずです――低次の自己だの、高次の自己だの、自己の認識、自己に関する知識、あるいは瞬間ごとの認識といったものは、すべて全くの戯言であり、くだらない妄言にすぎません！そうした完全なナンセンスに耽り、哲学的な理論を構築することはできるでしょうが、そこにはいついかなる時も、主体など存在しないのです。対象を生み出す主体など、どこにもいないのです。

There is light. If the light is not there you have no way of looking at anything. The light falls on that object, and the reflection of that light activates the optic nerves, which in turn activate the memory cells. When the memory cells are activated, all the knowledge you have about that object comes into cooperation. It is that process which is happening there that has created the subject. And the subject is the knowledge you have about it. The word "microphone" is the eye. There is nothing there other than the word microphone. When you reduce it to that you feel the absurdity of talking about the self -- the lower self, the higher self and self knowing, self-knowledge, knowing from moment to moment is absolute rubbish, balderdash! You can indulge in such absolute nonsense and build up philosophical theories, but there is no subject there at all at any time. There is no subject creating the object.

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つまり、ここには単なる「私」だけでなく、あらゆる身体的感覚が関わっています。音、嗅神経、嗅覚、そして触覚――これらの感覚のいずれかが働くたびに、必然的に「主体」が生み出されるのです。これらすべての経験を集め、積み重ねて「これが私だ」と言うような、ひと続きの連続した主体が存在するわけではありません。すべては非連続的であり、切り離されたものなのです。音は音として、視覚的な「見る」という行為はそれとして、嗅覚による「嗅ぐ」という行為もまたそれとして、それぞれ独立して存在しています。（残念なことに、人間は4,000種類もの嗅覚のニュアンスを識別する能力を発達させましたが、生物としての生存という目的においては、それらは何ら役に立たないものなのです。）

So, not only the "I" but all the physical sensations are involved in this. Sound, the olfactory nerves, smell, and the sense of touch, the operation of any one of these sensations necessarily creates the subject. It's not one continuous subject which is gathering all these experiences, piling them up together, and then saying "this is me," but everything is discontinuous and disconnected. The sound is one, the physical seeing is one, the smelling is one. (Unfortunately man, they say, has developed 4,000 olfactory nuances which are worthless for the purpose of the survival of the living organism.)

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つまり、触覚とは音の振動を意味し、それがそこに「主体」を作り出しているのです。それは現れては消え、現れては消え、現れては消えを繰り返します。そこには永続的な実体など何ひとつ存在しません。そこにあるもの（あなたが「私」と呼んでいるもの）は、単なる一人称単数の代名詞にすぎないのです。それ以外の何物でもありません。「私」という言葉を使わずに「私」の存在しない人間であることを証明したいのであれば、それはあなたの自由です。そこにあるのは、ただそれだけのことです。そこには永続的な実体など何ひとつ存在しないのです。

So, the sense of touch means the vibration of the sound, which creates the subject there. So it comes and goes, comes and goes, comes and goes. There is no permanent entity there at all. What is there (what you call "I") is only a first person singular pronoun. Nothing else. If you don't want to use that word "I" to prove that you are a man without "I", it is your privilege. That's all that is there. There is no permanent entity there at all.

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生きている間、そこに存在する知識はあなたのものではありません。それなのに、なぜ「あなた」と呼ばれるものが消え去った後のことを気にかけるのでしょうか？肉体は、感覚知覚のあり方そのものとして、刻一刻と機能しているにすぎません。思考によって生み出された精神状態をもって「今この瞬間を生きる」などと語ることは、肉体的な機能という点を除けば、私には何の意味もありません。

While you are living, the knowledge that is there does not belong to you. So, why are you concerned as to what will happen after what you call "you" is gone? The physical body is functioning from moment to moment because that is the way the sensory perceptions are. To talk of living from moment to moment, by creating a thought induced state of mind, has no meaning to me except in terms of the physical functioning of the body.

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絶えず思考が働いているわけではないとき、そこにあるのは「今、この瞬間」を生きることです。映画の言葉を借りれば、それはすべて「コマ」なのです――何百万、何千万ものコマの連続です。そこには連続性もなければ、動きもありません。思考は、その動きを捉えることなど決してできないのです。思考に動きを与え、動きを捉えようとすることはあるかもしれませんが、実際には、思考はあなたの周囲にある動きを何一つ捉えることはできません。

When thought is not there all the time, what is there is living from moment to moment. It's all frames, millions and millions and millions of frames, to put it in the language of film. There is no continuity there, there is no movement there. Thought can never, never capture the movement. It is only when you invest a thought with motion, you try to capture the movement; but actually thought can never capture any movement that is there around you.

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生の営みとは、外にある生と、ここにある生の営みです。それらは常に共にあります。

The movement of life is the movement of life out there and here. They are together always.

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つまり、思考というものは、この生きた有機体が生き延びるためにのみ不可欠なものなのです。必要なときにはそこにあり、必要でないときには、それがそこにあるかどうかなんてことは全く重要ではありません。ですから、その状態について、詩的でロマンチックな言葉で語ることはできないのです。

So, thought is essential only for the survival of this living organism. When it is necessary, it is there. When it is not necessary, the question of whether it is there or not is of no importance at all. So, you cannot talk of that state in a poetic, romantic language.

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もしそのような人（あるがままの状態にある人）が一人でもいれば、その人はどこかに隠れているようなことはないでしょう。その人は星のように輝きながら、そこにいるはずです。そのような人々の輝きを覆い隠すことなどできません。真の個人であるということは、決して容易なことではありません。それはつまり、極めて「平凡」であるということです。平凡であるというのは、実はとても難しいことなのです。人は往々にして、ありのままの自分とは違う何者かになろうとしてしまうものです。ありのままの自分でいることは、実はとても簡単なことなのです。何もしなくていいのですから。努力も必要ありません。意志の力を働かせる必要も、何かをする必要もありません。しかし、ありのままの自分とは違う何者かになろうとすれば、多くのことをしなければならなくなるのです。

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If there is one [a person in that state], he won't be hiding somewhere. He will be there shining like the star. You can't keep such people under a bushel. To be an individual is not an easy thing, you see. That means you are very ordinary. It is very difficult to be ordinary, you know. You want to be something other than what you are. To be yourself is very easy, you don't have to do a thing. No effort is necessary. You don't have to exercise will, you don't have to do anything to be yourself. But to be something other than what you are, you have to do a lot of things.

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The Courage to Stand Alone U.G.クリシュナムルティとの対話 7

Q: 法務担当者としての職に就くために必要な知識を身につける前に、その職を引き受けなければなりませんでした。

Q: I had to accept my job as a legal officer before I could acquire the knowledge that was necessary to get the job.

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U.G.：その職に就くために必要な法律の知識を身につけるには、苦労し、多大な努力を重ねる必要があったでしょう。それは理解できます。つまり、それこそが唯一の方法だったわけです。他に道はなかった。あなたは今、いわゆる「精神的な目標」を達成しようとする際にも、それと同じ手法を当てはめようとしています。私が指摘しているのは、まさにその違いについてなのです。法務担当者として、あなたは法廷で何が行われているかをご存知でしょう。そこでは、先例や過去の判決に依拠しなければなりません。双方が過去の判決を引用し、議論を戦わせます。裁判官は、あなたの主張か相手方の主張のいずれかを採用し、あなたの依頼人か相手方の依頼人のどちらかに有利な決定を下します。その後、上級裁判所へ進むことになりますが、そこでも状況は同じです。最終的には最高裁判所へ至り、そこで裁判官が最終的な決定を下します。その判決に異議を唱えることも、依頼人があらゆる手段を尽くしてそれを拒絶し、受け入れを拒むこともできるでしょう。しかし、その判決は法によって強制的に執行され得るのです。民事訴訟であれば、あなたは主張していた権利を失うことになります。刑事事件であれば、刑務所に入ることになるでしょう。結局のところ、誰が嘘をついていて誰が真実を語っているのかは、そのようにして決定されるのです。突き詰めれば、それは恣意的なものなのです。

U.G.: You had to struggle, and put in a lot of effort to acquire the necessary legal knowledge to get the job. That's understood. So, that is the only way. There is no other way. You are applying that same technique to achieve your so-called spiritual goals. This is the difference that I am pointing out. As a legal officer, you know what they do in the courts. You have to rely upon precedents and previous judgments. Both sides quote previous judgments and argue it [the case] out. The judge either accepts your argument or the other fellow's, and he gives a decision either in favor of your client or in favor of the other client. Then you go to a higher court. There it is the same. Finally you go to the Supreme Court where the judge makes the final decision. You can disagree with the judgment, the client can do everything possible to reject it, and refuse to accept it, but that judgment can be enforced through the law. If it is a civil case you will lose what you are claiming. If it is a criminal matter, you will end up in prison. Ultimately that's the way who is telling a lie and who is telling the truth is decided. It is arbitrary in the final analysis.

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したがって、法制度の全体像を熟知しておくことは極めて重要です。業務に必要な法的知識を身につけることも不可欠です。有能であればあるほど、チャンスは広がります。賢明であればあるほど、将来の展望も開けます。それは言うまでもありません。

So it is very essential for you to be conversant with the whole structure of law. It is essential for you to acquire the legal knowledge [necessary] for your job. The more efficient you are, the better are your chances. The cleverer you are, the better are your prospects. That is understood.

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つまり、苦闘と努力を重ね、意志の力を発揮して、ようやく成功にたどり着くわけです。しかし、達成すべきことは常に次から次へと現れるものです。

So, you have to put in struggle and effort, use your will and then you arrive at success. But there is always more and more to achieve.

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[しかし]、あなたはまさにその同じ道具を使って、自身の霊的な目標を達成しようとしているのです。私が指摘しているのは、ただその点だけです。

[But] you are using that same instrument to achieve your spiritual goals. This is all that I am pointing out.

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私たちは、物事を「時間」という枠組み以外で理解することなど、想像すらできません。何事にも時間がかかるものです。今のあなたに至るま​​でにも長い年月を要しましたし、あなたは今もなお、より高い境地――さらに高く、どこまでも高く――へと到達しようと懸命に努力し、苦闘を続けています。あなたが用いているその道具（マインド）は、努力や奮闘、あるいは成果を上げることなしに何かを理解するなどという可能性を、思い描くことさえできないのです。しかし、人生においてあなたが向き合うべき課題とは、「いかに生きるか」という生きた問題なのです。この道具（マインド）は、そうした問題を解決する助けにはなりませんでした。一時的な解決策を見出すことはできるかもしれませんが、それは新たな問題を生み出し、その連鎖が延々と続いていくことになります。これらすべてが人生の課題であり、生きた問題なのです。私たちが使っている道具（思考）は「死んだ」道具であり、生きた何かを理解するために用いることはできません。あなたは、努力や奮闘、そして時間といった観念で物事を考えることしかできません。「いつの日か、自ら掲げた目標を達成した時のように、精神的な目標にも到達できるはずだ」と考えるのです。

You cannot conceive of the possibility of understanding anything except in time. Everything takes time. It has taken so many years for you to be where you are today, and you are still striving and struggling to reach a higher plateau -- higher and higher and higher. That instrument [mind] which you are using cannot conceive of the possibility of understanding anything without effort, without striving, without producing results. But the issues that you have to deal with in life are the living issues [of how to live]. This [the mind] has not helped us to solve the problems. Temporarily you can find some solution, but that creates another problem, and it goes on and on and on and on. These are all life issues. The living problems. The instrument which we are using [thought] is a dead instrument and cannot be used to understand anything living. You cannot but think in terms of striving, effort, time -- one day you are going to reach the spiritual goal -- just the way you have succeeded in the goal which you have placed before yourself.

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Q: しかし、人生の現実的な問題を解決するような知識が存在する、とおっしゃるのですか？

Q: But are you saying that there is some knowledge which solves the real problems of life?

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U.G.: いや、全く違う。その知識は、生きる上での問題を理解したり解決したりする役には立たない。なぜなら、そうした意味での問題など、そもそも存在しないからだ。我々にあるのは「解決策」だけだ。君は解決策にしか関心がないが、それらの解決策は君の問題を解決してはこなかった。だから君は、別の種類の解決策を見つけようとしている。だが、状況は全く変わらないままだろう。君はどこかで、自分の問題を解決するための答えが見つかるかもしれないという希望を抱いているのだ。

U.G.: No. Not at all. That knowledge cannot help you to understand or solve living problems. Because there are no problems at all in that sense. We have only solutions. You are interested only in solutions, and those solutions have not solved your problems. So you are trying to find different kinds of solutions. But the situation will remain exactly the same. There is somehow the hope that maybe you will find the solution for solving your problems.

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つまり、あなたの抱える問題の正体は「問題」そのものではなく、「解決策」にあるのです。もし解決策がなくなれば、そこに問題は存在しなくなります。逆に解決策があるのなら、もはや問題は存在しないはずです。もし他者（いわゆる「賢者」たち）が提示した答えが真の答えであるならば、そもそも問いなど存在しないはずなのです。したがって、それらは明らかに答えではない、ということになります。

So your problem is not the problem but the solution. If the solution is gone, there is no problem there. If there is a solution, the problem shouldn't be there anymore. If the answers given by others [the "wise men"] are the answers, then the questions shouldn't be there at all. So they are obviously not the answers.

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もしそれらが「答え」であるなら、そもそも「問い」など存在しないはずだ。ならば、その「答え」自体を疑ってみてはどうだろうか？答えを疑うということは、当然、その答えを提示した者たちをも疑うということになる。だが、君たちは彼らを賢者だと決めつけ、我々よりも精神的に優れており、自分たちが何を語っているのかを熟知していると思い込んでいる。……彼らには、何ひとつ分かっちゃいないんだ！

If they were the answers, the questions would not be there. So why don't you question the answers? If you question the answers, you must question those who have given the answers. But you take it for granted that they are all wise men; that they are spiritually superior to us all; and that they know what they are talking about. They don't know a damn thing!

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なぜそのような質問をするのですか？――あえてそう問い返させてください。そもそも、そうした質問はどこから出てくるのでしょうか？ あなたの内のどこから生じているのでしょうか？ こうした質問を発することの不条理さを、はっきりと理解していただきたいのです。物事の技術的なノウハウを学ぶためには、質問することが不可欠です。例えばテレビの調子が悪いとき、誰かがその技術的知識を使って助けてくれることもあるでしょう。それは当然のことです。私が話しているのは、そのようなことではありません。しかし、あなたが今している質問は、それとは全く性質の異なるものなのです。

Why are you asking these questions? -- if I may ask you that counter-question. Where do these questions come from, first of all? Where do they originate in you? I want you to see very clearly the absurdity of asking these questions. It is essential to ask questions to learn the technical know-how of certain things. Somebody can help you, if something is wrong with the television, with the help of his technical know-how. That is understood. I am not talking about that at all. But the questions which you are asking, you see, are of a different kind.

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こうした疑問は、一体どこから生まれてくるのだと思いますか？ それらはあなたの中で、どのように形作られるのでしょうか？ それらはすべて、機械的な性質を持つ疑問なのです。私が常に強調しようとしているのは、この全体がいかに機械的なものであるかを理解することが不可欠だ、ということです。

Where do you think these questions take their birth? How do they formulate themselves in you? They are all mechanical questions. What I am trying to emphasize all the time is that it is essential for you to understand how mechanical the whole thing is.

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そこには、問いを発する者は誰もいません。問いを投げかけるような「質問者」は存在しないのです。あたかも質問者がいて、問いを組み立て、誰かにそれを投げつけ、その答えを期待しているかのような錯覚があるだけなのです。

There is nobody who is asking the questions there. There is no questioner who is asking the questions there. There is an illusion that there is a questioner who is formulating these questions and throwing them at somebody and expecting somebody to answer them.

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あなたが受け取る答えは、本当の意味での答えではありません。なぜなら、相手が答えをくれているとあなたが思っていても、その問いは依然として残り続けているからです。問いはそこにあり続けています。あなたが答えだと思っているもの（それが満足のいくものであれ、そうでないものであれ）は、実際には答えではないのです。もしそれが本当の答えなら、問いは完全に消滅するはずですから。あらゆる問いは、同じ一つの問いの変奏にすぎません。あなたはすでに答えを持っています。そして、これらすべての問いは、実は答えを得ることなど求めていない問いなのです。もしその問いに対する答えというものが存在するとすれば、それはあなたがすでに持っている答えを打ち砕くようなものであるはずです。そこには「問い手」など存在しません。もし答えが消え、それに伴って問いも消えるなら、問い手――つまり実在しない問い手――もまた消え去らねばならないのです。私の言っていることがうまく伝わっているかどうかは分かりませんが。

The answers that you get really are not the answers, because the questions persist in spite of the answers you think the other chap is giving you. The question is still there. This answer, which you think is the answer (satisfactory or otherwise), is really not the answer. If it were, the question should go once and for all. All questions are variations of the same question. You already have the answer, and all these questions are the questions that are not interested in getting any answers. The answer, if there is any to that question, should destroy the answer you already have. There is no questioner there. If the answer goes, along with the question, the questioner -- the non-existent questioner -- also has to go. I don't know if I make myself clear.

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あなた自身のものであると言えるような問いを、何か持っていますか？もし、これまでに一度も誰にも問われたことのない、あなた自身の問いを見つけ出すことができたなら、それについて語り合うことには意味があるでしょう。そうなれば、誰かにその問いを投げかける必要などなくなるはずです。なぜなら、そのような問いは（既存のものとしては）どこにも存在しないからです。あなた自身の問いとは、これまで誰にも問われたことのないものです。そして、そうした問いに対する答えは、すでにそこに用意されています。おそらくあなたは気づいていないでしょうが、あなたが発している問いは、すでに自分の中にある「答え」から生まれているものであり、それらは決してあなた自身の答えなどではないのです。その答えは、あらかじめそこに植え付けられたものなのですから。

Do you have any question which you can call your own? If you can come out with a question which you can call your own, a question that has never, never been asked before, then there is a meaning in talking things over. Then you don't have to sit and ask anybody those questions, because such questions don't exist at all. A question which you can call your own, has never been asked before. All the answers are there for those questions. You probably do not realize that the questions which you are asking are born out of the answers you already have, and that they are not your answers at all. The answers have been put in there.

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では、なぜあなたはこのような質問をするのですか？なぜ既にある答えに満足しないのですか？それが私の疑問です。なぜですか？もしあなたが満足しているなら、それはそれで構いません。[そうすればあなたはこう言うでしょう:]「答えは要りません」。それでも、あなたの心の中には疑問が残っています。誰かに尋ねようと、賢者から答えを期待しようと、それは依然としてそこにあります。なぜそこに存在するのでしょうか？

So, why are you asking these questions, why are you not satisfied with the answers that are already there? That is my question. Why? If you are satisfied, yes, it's alright, you see. [Then you would say:] "I don't want any answers." Still, the question is there inside of you. Whether you go and ask somebody or expect an answer from some wise man, it is still there. Why is it there?

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もし「問い」が終わってしまったら、どうなるでしょうか？ あなた自身が終わるのです。なぜなら、あなたは「答え」そのものにほかならないからです。私が言いたいのは、まさにそのことです。もし、問いを発している「問い手」など存在しないのだと理解すれば、そこにある「答え」は重大な危機にさらされることになります。だからこそ、それは「答え」を欲しないのです。その「答え」とは、あなたのものではない「答え」の終わりを意味するからです。

What happens if the question comes to an end? You come to an end. You are nothing but the answers. That's all that I am saying. If you understand that there is no questioner who is asking the questions, the answer that is there is in great jeopardy. That is why it does not want any answer. The answer is the end of that answer you have, which is not yours.

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それが失われたからといって、一体何だというのか。あなたが持っている答えはすでに死んだものであり、死者によって与えられたものにすぎない。そうした答えを繰り返す者は誰であれ、死んだ人間と同じだ。生きた人間は、それらの問いに対して答えなど出せない。なぜなら、誰かから得られる答えはすべて「死んだ答え」であり、そもそもその問い自体が「死んだ問い」だからだ。私があなたに何一つ答えを与えないのは、まさにそのためだ。あなたは、死んだ観念の世界に生きているのだ。

So, what the hell if it is gone. The answers you have are already dead, they have been given by dead persons. Anybody who repeats those answers is a dead person. A living person cannot give any answer to those questions, because any answer that you get from anybody is a dead answer, because the question is a dead question. That's the reason why I am not giving any answer to you at all. You are living in a world of dead ideas.

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あらゆる思考は死んでおり、生きてはいません。それらに命を吹き込むことなどできないのです。あなたが絶えず行おうとしているのは、まさにそれ、つまり思考に感情を注ぎ込むことですが、思考は生きたものではありません。それらが「生きたもの」に触れることは決してないのです。あなたが抱えていると思っている精神的・心理的な問題は、実際には「生きた」問題なのです。

All thoughts are dead, they are not living. You cannot invest them with life. That's what you are trying to do all the time: you invest them with emotions. But they are not living things. They can never touch anything living. The spiritual and psychological problems you think you have are really living problems.

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つまり、あなたが持っている解決策は、生きた現実の問題に対処するには不十分なのです。それらは教室で議論したり、決まりきった質疑応答の儀式の中で――古びた死んだような考えを繰り返しながら――語り合ったりするには事足りるでしょう。しかし、そうしたものは「生きたもの」には決して触れることができません。なぜなら、生きた現実は、そうしたものをことごとく完全に焼き尽くしてしまうからです。

So, the solutions that you have are not adequate enough to handle the living problems. They are good enough to discuss in a classroom or in some sort of question- and-answer ritual -- repeating the same old dead ideas -- but those things can never, never touch anything living, because the living thing will burn out the whole thing completely and totally.

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つまり、あなたは決して「生けるもの」に触れることはないのです。思考を使って何かを理解し、体験しようとしている限り、あなたは何も見ておらず、何ものとも接触していません。そうした思考がなければ、何かを理解したり体験したりする必要などないのです。ですから、あなたが体験するものはすべて、ただ勢いを増し、積み重なっていくだけのことです。そこには、あなた自身のものと呼べるものは何ひとつありません。

So, you are not going to touch anything living at any time. You are not looking at anything; you are not in contact with anything living, as long as you use your thoughts to understand and experience anything. When that is not there, there is no need for you to understand and experience anything. So anything you experience only gathers momentum -- adds to that -- that's all. There is nothing that you can call your own.

The Courage to Stand Alone U.G.クリシュナムルティとの対話 6

Q: それでも、対話はできますね。

Q: Even then we can have a conversation.

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U.G.: ええ、そうですね。

U.G.: All right. All right.

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Q: その質問とは別に……。

Q: Apart from the question . . . .

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U.G.: ええ、そうですね。

U.G.: All right, yes.

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Q: 壁や周囲の人々など、依然として存在するものはあります。そして、それらについて私たちが知っていること、目にしていること。

Q: There still are things, like walls and people around you. And what we know about them, what we see about them.

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U.G.: しかし、その人の本質はそういうものではありません。その対象や個人に何かを投影していること以外、あなたは実際にはその人や物事について何も知らないのです。それについてあなたが持っている知識とは、単なる「経験」にすぎません。それはただ延々と続いていくだけです。それだけのことです。それが本当はどういうものなのか、それを知る術はあなたにはないのです。

U.G.: But that is not what that person is. You don't actually know anything about that person or that thing, except what you are projecting on that object or the individual. The knowledge you have about it is the experience. It goes on and on. That's all. What that really is, you have no way of knowing.

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Q: 私の理解はそういうことです。現実について語る際、私たちはそれに関する知識について語ることしかできず、その知識を現実と呼ぶのです。

Q: That is what I understand. When we are speaking about reality, we can only speak of our knowledge about it and call this knowledge reality.

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U.G.：何のために？そうなると、それは教室での議論や弁論大会のようなものになってしまいます。互いに、相手よりも自分の方が多くのことを――それも圧倒的に多くのことを――知っていると誇示しようとするだけですから。そこから何が得られるというのでしょう？誰もが、自分の方があなたより多くのことを知っていると証明し、あなたを自分の考えに引き込もうとしているに過ぎないのです。

U.G.: What for? Then it becomes a classroom discussion or a discussion in a debating society, each one trying to show that he knows more, a lot more, than the other. What do you get out of it? Each one is trying to prove that he knows more than you, to bring you over to his point of view.

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Q: 私が伺いたいのは、何らかの方法がないことは承知していますが、この「現実に関する知識」から抜け出して、[実際の]現実に到達できる可能性はあるか、ということです。

Q: What I am asking is, is there any chance -- I understand that there is no method -- but is there any chance of getting out of this knowledge of reality to [actual] reality.

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U.G.：もし運よく（あくまで運次第ですが）この「知識」という罠から抜け出せたなら、そこにはもう「現実とは何か」という問いは存在しません。その問いは、物事の現実を突き止めようとしたり、その現実が一体どういうものなのかを直接体験しようとしたりする「知識」から生じているからです。この「知識」がなければ、問いもまた存在しません。そうなれば、答えを見つける必要などなくなるのです。あなたが自分自身や私に投げかけているその問いは、「現実というものが存在する」という前提から生まれており、その前提こそが、現実についてあなたが抱いている「知識」から生まれているのです。……知識とは、あなたがすでに持っている「答え」そのものです。だからこそ、あなたは問いを発するのです。問いは、自動的に生じてくるものなのです。

U.G.: If you are lucky enough (it's only luck), to get out of this trap of knowledge, the question of reality is not there any more [for you]. The question arises from this knowledge, which is still interested in finding out the reality of things, and to experience directly what that reality is all about. When this [knowledge] is not there, the question is also not there. Then there is no need for finding any answer. This question which you are posing to yourself, and also to me, is born out of the assumption that there is a reality, and that assumption is born out of this knowledge you have of and about the reality. ... The knowledge is the answer you already have. That is why you are asking the question. The question automatically arises.

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必要なのは、その問いに対する答えを見つけることではありません。むしろ、自分自身や他者に対して発しているその問いこそが、すでに自分が持っている答え――すなわち「知識」――から生まれているのだと理解することなのです。ですから、問いと答えを繰り返すようなやり方に長く浸っていると、それは無意味な儀式と化してしまいます。……もし本当に「現実」を見出したいと望むなら、気づかなければならないことがあります。それは、問いを立てるというその仕組み自体が、すでに自分が持っている答えから生まれているのだ、という事実です。そうでなければ、そもそも問いなど成立し得ないのですから。

What is necessary is not to find out the answer to the question, but to understand that the question which you are asking, posing to yourself, and putting to somebody else, is born out of the answer you already have, which is the knowledge. So, the question and answer format, if we indulge in it for long, becomes a meaningless ritual. ... If you are really interested in finding reality, what has to dawn on you is that your very questioning mechanism is born out of the answers that you already have. Otherwise there can't be any question.

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まず第一に、あなたの中には「現実」というものが存在し、さらに、その現実を体験するために何かできることがある、という前提があります。（現実に関する）知識がなければ、現実を体験することなどできない――それは確かです。「もしその知識がないとしたら、現実を体験する他の方法はあるのだろうか？」と、あなたは問いかけます。しかし、問いには答えが伴っているものです。ですから、問いかける必要もなければ、答える必要もないのです。

First of all, there is an assumption on your part that there is a reality, and then, that there is something that you can do to experience that reality. Without the knowledge [about reality], you have no experience of reality, that is for sure. "If this knowledge is not there, is there any other way of experiencing the reality?" You are asking the question. The question goes with the answer. So there is no need to ask questions and there is no need to answer.

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気の利いたことを言おうとしているわけではありません。ただ、「問いと答え」という営みに何が含まれているのかに光を当てているだけです。実際、私はあなたの質問に何一つ答えてはいません。ただ、答えがなければ問いもまた成り立たない、ということを指摘しているに過ぎないのです。

I am not trying to be clever. I am just spotlighting what is involved in the question and answer business. I am not actually answering any of your questions. I am just pointing out that you cannot have any questions when you have no answers.

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Q: よくわかりました。それでも、私はこのゲームを続けたいのです。

Q: I do understand. Even then I would like to continue the game.

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U.G.: いいでしょう。あなたはゲームが得意なのかもしれませんね。私はそうではありませんが。とにかく、何ができるか見てみましょう。

U.G.: Fine. Maybe you are good at the game. I am not. Anyway we will see what we can do.

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Q: 私たちが知識に執着していることをご存知でありながら、あなたは私たちに「現実」について、そして現実を受け入れることについて語っておられます。

Q: Even though you know our preoccupation with knowledge, you are talking about reality to us and about accepting reality.

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U.G.: 「ありのまま」の現実について、です。

U.G.: As it is.

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Q: ありのまま、ですか？

Q: As it is?

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U.G.：この世界で理性的かつ健全に機能するために、文化によって私たちに課されているもの――それが「思考」や「言葉」です。しかし同時に、それには機能的な価値以外の価値はないのだと理解することも必要です。なぜなら、そうでないと困ったことになるからです。もしこれを「マイク」と呼ばずに「サル」と呼ぶことにしたら、私たちは皆、呼び方を覚え直さなければならなくなりますし、これを見るたびに「マイク」ではなく「赤いサル」だの「黒いサル」だのと呼ぶ羽目になるでしょう。つまり、それ（思考や言葉）は単にコミュニケーションのためのものなのです。

U.G.: As it is imposed on us by our culture for purposes of intelligent and sane functioning in this world, and yet, realizing that it has no other value than its functional value. Because, otherwise, we will be in trouble, you see. If you don't call this a microphone, and you decide to call it a monkey, we will all have to relearn, and every time we look at it we will have to call it a red or black monkey instead of a microphone. It [thought or language] is very simply for purposes of communication.

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Q: もしあの椅子を「ランプ」と呼び、このテーブルを「帽子」と呼んだとしたら、一体どうなるのでしょうか。私たちの哲学や考え方の多くも、そうした呼び方と結びついているからです。

Q: I wonder what would happen if we did call that chair a lamp and this table a hat, because a lot of our philosophies and ideas are also linked with it.

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U.G.：哲学的な体系を構築するのは興味深いことです。だからこそ、この世にはこれほど多くの哲学者や哲学が存在するのです。

U.G.: It is interesting to build a philosophical structure. That's why we have so many philosophers and so many philosophies in this world.

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Q: 私の理解では、追求するに値するものはただ一つ、「受容」だけです。

Q: As far as I understand, there is only one thing worth striving for: acceptance.

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U.G.：その言葉の間に矛盾があるのがわからないのですか？もし「受け入れる」のなら、そこに努力など必要でしょうか。努力はそこで終わってしまいます。何かを受け入れたなら、もはや努力について語ることなどできないはずです。受け入れるということは、信じるということです。何かを信じ、信仰の行為としてそれを受け入れる――それで話は終わりです。もしそれを疑うのであれば、それは受け入れていないということです。確信が持てていないのです。

U.G.: Don't you see the contradiction in those terms? If you accept, where is the need for striving. It comes to an end. If you accept something, you cannot talk of striving at all. You accept it, you believe. You believe in something, you accept it as an act of faith, and that's the end of it. If you question that, it means you have not accepted it. You are not sure of it.