2026/10/06

The Courage to Stand Alone U.G.クリシュナムルティとの対話 17

Q: 意識について話すとき……。

U.G.: ええ、ええ、分かっています。あなたはどうやら「意識」について何か知っているようですね。では、あなたの言う「意識」とは、いったい正確には何を意味しているのか、教えていただけませんか。

Q: 分かりません。だから、あなたにその質問をしたんです。

U.G.: なぜ私に「意識」について質問するんですか? 私はあなたに質問を返しているわけではありませんよ。あなたはどこかで「意識」という言葉を拾ってきたんでしょう。そうでしょう。どこかでその言葉を拾ってきて、それで「意識を拡大する」といったことを人々が語っている。

Q: ……自分自身をもっとよく知ろうとしたり、本来の自然なあり方を見つけようとしたりする、という意味で。

U.G.: あなたの自然なあり方というものは、知る必要のないものです。ただ、それがそれ自身のやり方で働くままにしておけばいい。あなたがそれを知りたいと思うということは、何らかの「やり方」や「知識」を必要としているということでしょう。そして、それを誰かから得ようとしている。

心臓が働くことは自然なことです。身体のあらゆる器官が働くことも、きわめて自然なことです。それらは一瞬たりとも、「私はいったいどうやって働いているんだろう?」などと自問してはいません。生きている有機体全体には、それをきわめて自然な仕方で機能させている、とてつもない知性がある。

ところが、あなたは、あなたが「人生」と呼んでいるものを、そこから切り離してしまった。あなたが「人生」と呼んでいるもの、つまり「生きる」ということは、この生きている有機体の機能とは、まったく関係がないんです。

だから当然、あなたは「どう生きればいいのか?」と問い始める。分かりますか。実は、この「どう生きればいいのか」という問いこそが、全体が自然に進んでいるあり方を破壊してしまったんです。

そこに文化が入り込んできて、こう教える。

「こういうふうに行動し、こういうふうに生きるべきだ。これこそが、あなたにとっても社会にとっても善い、唯一のあり方なのだ」と。

あなたは、その状態を変えたいと思っている。そうでしょう。では、あなたはいったい何を変えたいんですか? 私が尋ねているのは、それだけです。

Q: それが分かればいいんですが。

U.G.: あなたには決して分からないでしょう。では、いったい今、あなたは何をしようとしているんですか? 自分がやっていることの馬鹿げたところが見えませんか?

あなたのこの「探求」というものは、そもそも存在しないものを追いかけようとしているようなものなんです。

私はいつも、私のお気に入りのたとえを使います。

私たちはみんな、そこに「地平線」というものが実際に存在していると、当たり前のように思っています。だから、それを見て「これは地平線だ」と言えば、とても単純なことのように聞こえるでしょう。

でも、あなたは忘れているんです。あなたの肉体的な限界、つまり肉眼の限界が、そこにある一点を固定して、それを「地平線」と呼んでいるということを。

もし地平線の方向へ進んでいけば、どれだけ速く進もうとも――たとえ超音速機に乗っていたとしても――その地平線は、それだけ遠くへ逃げていきます。

あなたが囚われているのは、ただその「限界」なんです。

私はまた、自分の影を追い越そうとする例もよく使います。

子どもの頃、私たちは自分の影を追い越そうとして遊びました。ほかの男の子たちも一緒になって走って、みんなが自分自身の影を追い越そうとしていた。

そのとき私たちは、自分の身体がそこに影を作っているということには、まったく気づかなかった。そして、その影を追い越そうとしていること自体が、実は自分で演じている馬鹿げたゲームだということにも気づかなかった。

何マイル走っても、何十マイル走っても、それは同じです。

『不思議の国のアリス』の話を知っていますね。

赤の女王は、自分が今いる場所にとどまっているために、どんどん速く、どんどん速く、どんどん速く走らなければならない。

分かりますか。まさにそれを、あなたたちはみんなやっているんです。

どんどん速く、どんどん速く、どんどん速く走っている。

でも、どこへも進んでいない。

自分がまさにどこにいるのかを見つけようとして、あなたがやっていることは、実は少しも動いていないんです。

それなのに、「自分は何かに取り組んでいる」「何かをして目標を達成しようとしている」という感覚が生まれる。

しかし、あなたがやっていることは、この身体の自然な機能とはまったく関係がないということを、あなたは知らない。

あなたは自然な仕方では行動していません。

なぜなら、文化によって「こうあるべきだ」という理想があなたの前に置かれ、その理想が、ここでの自然な行動を歪めてしまったからです。

あなたは自然な仕方で行動することを怖がっている。なぜなら、「こういうふうに行動すべきだ」と教え込まれてきたからです。

「肉体的な完全性」というのも、そのための手段の一つです。

私はヨーガに反対しているわけではありません。誤解しないでください。

瞑想に反対しているわけでもありません。

瞑想をしてください。ヨーガをしてください。

それらは一種の「対症療法」なんです。

身体をしなやかに保ちたいのなら、ヨーガをすればいい。硬くこわばった身体より、しなやかな身体のほうがいい。

いつも緊張を作り出している代わりに、瞑想によってその緊張から解放されるのであれば、やればいい。

ただ、私が言っているのは、そもそもその緊張を作り出しているのが瞑想なのではないか、ということです。

まず自分で問題を作り出しておいて、それから、その問題を解決しようとする。

まあ、それはそれでいいでしょう。

ただ、ありがたいことに、あなたはそれをまだそれほど真剣にはやっていない。

そこに、あなたに残された唯一の希望があります。

もし本気で瞑想したら、あなたは大変なことになりますよ。

気が狂ってしまうでしょう。

あるいは、この「気づき(awareness)」を四六時中実践しようとしたら――意識のレベルでも、無意識のレベルでも――本当に大変なことになります。

最後には精神病院行きになって、そこで「気違いの歌」や「陽気なメロディー」を歌うことになるでしょう。

インドの新しい歌を覚えてもいい。『ハレ・クリシュナ』の歌を覚えて、歌って、楽しめばいい。

それは構いません。

でも、「気づきを実践する」ということは、やらないほうがいい。

それは、歩きながら、自分が一歩一歩どこに足を置いているのかを、いちいち監視しようとするようなものだからです。

そんなことをしたら大変なことになります。

歩くことさえできなくなる。

だから、そんなことはしないことです。

身体に備わっているものは、機械的に、とても滑らかに動いているんです。

あなたは、それについて何かをする必要などまったくありません。

それをやろうとすればするほど、あなたはますます抵抗を作り出してしまうんです。

あなたにとって、本当の問題は退屈なんです。

本来は存在しない「退屈」というものが、退屈から自由にならなければならない、という要求によって作り出されている。

ところが、その要求は、あなたを退屈から自由にするどころか、そこから自由になることをますます、ますます、ますます難しくしている。

だからあなたは、あちこち探し回らなければならなくなる。

その存在しない退屈から自由になるために、ありとあらゆる種類の仕掛けや小細工を探し求めなければならない。

そして、まさにそれが、このことを永遠に、いつまでも続けさせているんです。

私は、あなたに別の「仕掛け」を与えようとしているわけではありません。何かを提案しているわけでもない。

ただ、あなたが自分自身に何をしているのか、それを見てほしいだけです。

私は、何かからあなたを自由にしてやろうとしているのではありません。

まして、「私は新しい商品を売るために、それをあなたから取り除いてあげましょう」などということでもない。

まったく違います。

私には売るべき新商品など何もありません。そもそも、何かを売ることにはまったく興味がない。

私たちは、ただ何らかの理由で、こうしてここにいるだけです。

なぜ私たちがここにいるのか、私には分かりません。

だから、いっそのこと、私たちは考えを交換することすらしなくていいんです。

そんなことには何の意味もない。

ここには、話し合うべきことなど何もありません。

議論には何の意味もないんです。

なぜなら、議論や会話の目的というのは、何かを理解することだからです。

ところが、ここでの議論は、何かを理解するための手段にはなっていない。

結局のところ、私がいつも強調しているのは、

「ほら、理解すべきものなんて何もないんですよ」

ということなんです。

「理解すべきものなど何もない」ということが理解されたら、こうした会話はすべて意味を失います。

だから、あなたは立ち上がって、きっぱりと立ち去ればいい。

だから私はいつもこう言っているんです。

「お会いできてよかったです。それでは、さようなら。」

それだけなんです。

「お会いできてよかったです。それでは、さようなら。」

Q: 私たちは、それがどうしても理解できないんです。

U.G.: いや、それこそ、私がいつも言っていることなんです。

「お会いできてよかったです。それでは、さようなら。神があなたとともにありますように。神とともにいてください。」

これはスペイン語の言い方ですね――「神とともにいなさい」ということです。

あなたの神、あなたのグルたち――彼らとともにいなさい。

分かりますか。

余計なことをして、自分自身を不必要に悩ませないことです。

希望を抱いて生き、希望を抱いて死になさい。

そして、輪廻転生という理論を受け入れるのなら、「また生まれ変われる」と希望しなさい。

一度生まれるだけでも、十分ひどいんですよ。

どうして、もう一度生まれたいなんて思うんです?

いっそのこと、この問題を今ここで、一度きりで片づけてしまえばいい。

そして、生き始めればいいんです――私たちにあとどれだけ残されているのか分かりませんが、その残されたわずかな時間を。

世界のことや、世界の平和のことなど、気にする必要はありません。

2026/10/02

The Courage to Stand Alone U.G.クリシュナムルティとの対話 16

Part Ⅲ

Q: ちょっとお聞きしてもいいですか?

U.G.: どうぞ。

Q: 私たちは、自分の内面について絶えず変化を起こそうとしていますよね。必ずしも世界を変えようというのではなく、瞑想やヨーガなどをして、自分の内なる自己を見つけようとする。そのとき、なぜ私たちはこの変化を望むのでしょうか?

U.G.: あなたは、なぜそういうことを全部やるのですか?

Q: ええと、試してみるんです。実際にやってみて、それで……。

U.G.: 何のために? 何かを変えたいのですか?

Q: そこなんです。そうです。なぜ私たちは変わりたいのでしょう? 私たちの中の何が、こうして絶えず変化することを求めているのでしょう? なぜ私たちは、今の自分に満足していられないのでしょうか?

U.G.: まず第一に、あなたは自分自身に満足していないのです。そうでしょう?

Q: 意識的にはそうではないんです……。おかしなことなんですが。私はとても気分よく過ごしていますし、比較的、これといって不満もありません。それなのに……。

U.G.: それなのに、あなたは変わろうとしている。そこに矛盾があるのが分かりますか? あなたは、自分で言っているほど満ち足りてはいない。自分で言っているほど満足してはいないのです。

Q: その通りです。

U.G.: 何かが、「すべてがうまくいっているわけではない」と決めている。だから、あなたは変化を起こそうとする。では、その「変わらなければならない」という要求に責任があるのは誰なのか? 私が尋ねているのは、そこです。

文化や社会が、あなたの前にその要求を置いたのです。つまり、「あなたはそういう人間であるべきだ」「あなたはそうならなければならない」と。

分かりますか?

そしてあなたは、それを自分自身のモデルとして受け入れたのです。

Q: でも、私が目指している人物像とか、何か特定のもののイメージが自分の中にある、という感じはしないんです。私が知りたいのは、「自分の内側には何かもっと別のものがあるのではないか」ということなんです。

U.G.: いや。「もっと何かを求める」という要求……。

Q: 内側にあるもの……。

U.G.: 内側も外側もありません。私が言おうとしているのは、こういうことです。あなたの中には、「今の自分の存在のあり方よりも、もっと面白いこと、もっと意味のあること、もっと目的のあることが、自分にはできるはずだ」という感覚がある。そして、それを求める要求がある。分かりますか。

それが、あなたの落ち着かなさの原因なのです。

あなたの中にあるこの衝動によって、あなたは落ち着かなくなる。その衝動は、社会や文化によってあなたの中に植えつけられたものです。それによって、「自分の人生には、今の状態以上に、もっと面白いこと、もっと意味のあること、もっと目的のあることがあるはずだ」と感じるようになる。

Q: では、あなたが見つけようとしている、より自然な自己の状態というものは、存在しないのですか?

U.G.: ありません。

Q: つまり、それは社会が組み合わせて作った、ただの言葉にすぎない?

U.G.: その通りです。

あなたの中に植えつけられたその要求によって、あなたの自然なあり方は破壊されてしまったのです。

だから、「自分にできるのがこれだけなら、自分の人生には意味がない」と思うようになる。そこで、あなたはその退屈を埋めるために、ありとあらゆるものを試してきた……。

そして今では、こうした新しい「仕掛け」がいろいろある――ヨーガ、瞑想、それにあらゆる心理学です。

Q: 本を読むことも。

U.G.: 本を読むこと、宗教書を読むこと――それも、すでに存在しているもののリストに新しく付け加えられたものにすぎません。でも、あなたはその退屈から自分を解放することには成功していない。

それが、あの「要求」なのです。

あなたは自分の人生に、自分の存在そのものに退屈している。なぜなら、それがとても反復的だからです。

まず第一に、この世界のこの地域では、少なくとも、あなたの身体的な欲求は十分に満たされています。だから、生き延びるためにこれ以上エネルギーを使う必要はない。その部分は、もう面倒を見てもらえているわけです。

そこが満たされると、自然に出てくる疑問は、とても単純なものです。

「ここにあるのは、これですべてなのか?」

毎朝会社へ行く。あるいは、ただ主婦として家事を全部こなす。あるいは、眠る。セックスをする――何もかもです。

「これですべてなのか?」

そのあなたの側にある「これですべてなのか?」という要求が、こうした聖者たちによって利用されているのです。

「これですべてなのか?」

だから、あなたがそこで退屈を埋めるために試しているものが、そうした「仕掛け」のいくつかなのです。

でも、それは空っぽの、底なしのカップです。

いや、底なしのカップですらない。底のない穴なのです。

あなたはそこに、想像できる限りのもの、あるいは他人が考え出してくるあらゆるものを、いつまでも注ぎ込むことができます。

それでも、退屈は現実です。事実として存在している。

もちろんです。そうでなければ、あなたは何もしないでしょう。

あなたはただ退屈している。

同じことを、何度も何度も何度も繰り返すことに、ただ退屈している。そして、そのことに何の意味も見いだせない。

Q: その退屈を、あなたはそれほどはっきり意識していない……。

U.G.: その退屈を、それほどはっきり意識していない。なぜなら、存在しないものから自分を解放してくれる何かを探しているからです。

私がずっと強調してきたのは、それだけです。

問題は、本当は退屈そのものではない。

あなたは、退屈が存在していることさえ、意識的な思考のレベルでも、意識的な存在のレベルでも、自覚していないのです。

存在しない退屈から自分を解放してくれる、そうしたものの魅力こそが、実際には退屈を生み出している。

そして、そうしたものでは、そのようにして生み出された退屈を、本当には埋めることができない。

だから、ずっと続いていく。延々と、延々と……。

より新しい、さらに新しい技法や方法が次々と出てくる。

毎年、インドから新しいグルがやって来る。新しい「仕掛け」を携えて、新しい技法や、何か新しいセラピーを持ってね。

まあ、いろいろなものがありますよ。

2026/09/29

The Courage to Stand Alone U.G.クリシュナムルティとの対話 15

あなたが言っている、その「絶望」はどこにあるんですか。

あなたが逃げようとしているかぎり、絶望から離れようとしているかぎり、そこには絶望なんてないんです。

つまり、あなたが関心を持っているのは、絶望から自由になりたいということだけなんです。なぜなら、あなたはこう考えているからです。「これは自分を窒息させているわけではない。自分を殺しているわけでもない」と。絶望そのものが、そこから自由になろうとするこの動きを破壊しなければならないんです。

あなたは、絶望に作用する機会を与えていない。あなたが関心を持っているのは、この行き詰まりに対する解決策、そこから抜け出す方法を見つけることです。それだけなんです。そして、あなたはそれに名前をつけて、「絶望」と呼んでいる。

あなたは絶望してなんかいない。絶望している人間のようには行動していない。あなたはただ絶望について話している。真空について話し、空虚について話している。でも、それは本当の空虚ではない。もし本当に空虚があるのなら、それこそが生命の働きなんです。

すると次に、あなたは私にこう聞くでしょう。「生命とは何ですか?」

私が生命を定義したら、私たちはそこで道を失います。それは生命に対する一つの定義にすぎないからです。

私が生命と言っているのは、あなたという存在全体が何かに応答することを可能にしているもののことです。反応するのではなく、応答する。あなたの周囲からやってくる刺激に応答する。

そこに生命がなければ、あなたは死体になる。死んだ死体でさえ、まだ何かに応答している。ただし、その応答の仕方が違う。だから、これを生命と呼んでいるんです。

言い換えれば、生命とは生命の脈拍であり、鼓動であり、呼吸にほかならない。それもまた一つの定義です。脈があり、呼吸があり、生命の鼓動がある。全身が脈打っている。どこもかしこも、身体の一つ一つの細胞が脈打っている。それが生命のすべてです。

でも、私たちは本当の意味でその「生命」について話しているわけではない。なぜなら、その生命について誰も何も言うことができないからです。できるのは定義を与えることだけ。「生命力」だとか、何だとか、いろいろな名前をつけることはできる。

しかし、「生きる」ということには、いわゆる生命が生み出すその他すべての問題が含まれている。

だから、「どうすればいいのか」という要求が生まれる。

どう生きればいいのか。

本当の問題はそこなんです。

あらゆる問題の中でも最大の問題は、「どう生きるか」です。

そして何世紀ものあいだ、私たちは洗脳されてきた。

「こう生きるべきだ」と。

それで満足できなければ、別の方法を探して、それをまた「生き方」と呼ぶ。そして、それが延々と続く。

そんなものは全部ナンセンスです。なぜなら、それではあなたに平安がもたらされていないからです。

あなたの内側では、絶えず戦いが起きている。内側で戦争が起きている。

あなたの内側に戦争があるかぎり、平和な世界など絶対に存在しない。

仮に、ほんの一瞬だけ、戦争が終わって、あなたが自分自身と平和な状態になったとしても、それによって何かが変わるわけではない。

なぜなら、自分自身と平和になった人間は、隣人にとって脅威になるからです。

だから、その人があなたを抹殺してしまう危険さえある。

重要なのは、あなた自身の内側にあるこの戦争を終わらせることができるのか、という問題です。

それは可能なのか?

あなたが持っている解決策はすべて、この戦いを生み出す原因になっているものです。

つまり、「どう生きるか」という問題です。

この「どう」がなくならなければならない。

するとあなたは私に聞くでしょう。

「その『どう』を、どうやってなくせばいいんですか?」

「私を助けてもらえませんか?」

まず第一に、あなたはそこまで確信していない。

あなたはまだ、その絶望にまで到達していないんです。

絶望を扱うことができるのは、その地点に到達して初めてです。

絶望から自由になりたいと思って、その方向へ走り続けているかぎり、あなたがその絶望を扱うことはできない。

解決策が百五十個あるかもしれない。

でも、その全部を試すことはできない。

明らかに、あなたがこれまで試してきたことはすべて失敗した。だからあなたは「絶望している」と言う。

その絶望が作用するんです。

では、その作用とは何なのか?

その作用は、あなたの思考の枠組みの中では決して起こりえない。

あなたの思考の枠組みの中にある行為、あるいは思考から生み出された行為は、必然的に絶望を生み出します。

それはしばらくのあいだ、理由やある種の経験を与えてくれるかもしれない。

しかしあなたは、いつも同じものをもっと、もっと、もっとと要求する。

そうやって全体がずっと続いていく。

そして、それがあなたに希望を与える。

希望はここにある。

そしてあなたは「状況は絶望的だ」と言う。

状況は絶望的なんじゃない。

希望は、今ここにある。

なぜなら、あなたが言うように、絶望がそこにあるからです。

だからあなたは、その絶望を解決しよう、何とかしよう、対処しよう、それと向き合おう、そして絶望から自由になる方法があるのかどうか見つけようとする。

絶望そのものを作用させる代わりに、あなたはそこから逃げて、なおも「絶望から自由になる方法はないか」と探し続けている。

これは人生のあらゆる状況に当てはまります。

あなたは、自分の欲求不満――それが絶望です――に行き詰まっているか、あるいは何か別のものに行き詰まっている。

そういう状況で、あなたは何をしたいんですか?

自分自身で解決策を見つけなければならない。

もし私があなたに別の解決策を与えたら、それはあなたがすでに持っている何百もの解決策と同じです。

あなたはそれを「解決策のリスト」に一つ追加するだけ。

それでは問題を解決する助けにはならない。

むしろ難しくなる。

これで、あなたにはもう一つ解決策が増えた。

もし解決策があるのだとしたら、その解決策は、あなたが自由になろうとしているそのものから出てこなければならない。外部の何かから与えられるものではない。

その作用は、とてつもなく特別なものです。

一度、絶望という問題が解決されれば、他のすべての問題も解決される。

なぜなら、その他の問題はすべて、同じ問題の変形にすぎないからです。

だから、あなたは決して問題そのものを解決したいわけではない。

あなたがもっと関心を持っているのは、解決策です。

だから私は同じことを、十通りの違った言い方で何度も繰り返している。

(私の語彙には限界があるから、同じ言葉を使わざるを得ない。あなたなら語彙を増やして新しい表現を見つけることもできる。でも、それでは何の役にも立たない。)

あなたが使っている道具――それが「思考」です――は、こうした問題が今ここで解決できるという事実を決して受け入れることができない。

なぜなら、今のあなたになるまでに、それほど長い時間がかかっているからです。

あなたは自分の経験の世界の中で生きている。そして、今のあなたになるまでに何年もの年月がかかった。

それがあなたの持っている唯一の道具です。

こうした問題を扱うための別の方法を、あなたは持っていない。

だから、その思考は「今ここで解決策を見つける」という可能性を想像することができない。

いつもそれを、もっと先へ、もっと先へ、もっと先へと押しやろうとする。

必ず「明日」がある。

そして、常に「この時間」がある。

なぜなら、この思考は時間という領域の中で機能しているから、時間の領域で起こるもの以外の何かが起こる可能性を想像できない。

時間の領域における行為とは別の行為が起こる可能性を、思考は捉えることができない。

私が話しているのは形而上学ではありません。

解決策があるとすれば、それは「今ここ」にしかない。

お腹が空いているなら、その空腹は満たされなければならない。

空腹を満たすことができなければ、それはあなたを焼き尽くす。

これはあなたにとって恐ろしい状況です。

だからあなたは、人々が投げてくれる解決策という「パンくず」で満足してしまう。

誰かが一斤のパンを丸ごとくれるのを待っている。

あるいは、パンを増やしてくれる奇跡の人が現れるのを待っている。

でも、そんなことは起こらない。

そこには本当の空腹がない。

あなたはこの問題を解決したくないんです。

なぜなら、問題がなくなった自分自身を発見することになるからです。

だから、あなたに力とエネルギーを与えているものは、「自分の問題を解決しようとすること」なんです。

そして、いったん目標を達成したら、そこにあるのは欲求不満です。

個人の人生において非常に強烈なものである性行為でさえ、魅力的なのは準備であり、盛り上がりであり、緊張なんです。

緊張が頂点まで高まると、この身体は、その緊張から解放されることを求める。

あなたが「快楽」と呼んでいるもの――解放です。

身体は、あなたが作り上げた緊張から解放されることを求めている。

解放を求める。

それをあなたはオーガズムと呼ぶ。あるいは、好きな名前で呼べばいい。

だから、ものすごい安堵がある。

では、そのあとに何がある?

真空です。

まったく同じように、すべての行為は同じ領域で機能している。

緊張を高める。

高める。

高める。

そして、その緊張が解放を要求するのを見る。

この前、私は『プレイボーイ』の記事を読んでいた。

「オーガズムを30分間続ける方法」。

なんてことだ!

実験をしているんです。

知っているでしょう、彼らは成功した。

カリフォルニアのある医師が、器具を使った人工的な方法によって、それを成功させた。

女性が30分間オーガズムを経験できることを、彼らは実証した。

他の専門家たちは、ほんの数秒しか続かないと言っている。

あなたが「快楽」と呼んでいる苦痛――それを延長したいという要求なんです。

快楽じゃない。

緊張からの解放なんです。

あなたは目標を達成するために一生懸命働く。

そして一度その目標を達成すると、あなたは疲れ果てる。

終わってしまう。

魅力は失われる。

あなたが関心を持っているのは、それに向かって努力すること、そしてこうした緊張を積み上げていくことだけなんです。

いったんそこに到達すると、それで終わり。

もうそれはなくなっている。

だから、また最初から始める。

あなたは、問題のない状態になりたくない。

あなた自身が問題なんです。

問題がなければ、あなたは問題を作り出す。

問題の終わりは、あなた自身の終わりです。

だから問題は最後まで残る。

あなたがいなくなれば、問題もなくなる。

70年、80年、90年、100年――どれだけ生きるかによって違う。

そのあいだ、希望は残り続ける。

これは悲観的な状況ではない。

現実的な状況なんです。

私はあなたに何の解決策も与えていない。

お願いだから、もしできるなら、自分の問題を見てください。

あなたは自分自身を問題から切り離すことができない。

問題は、その反対のものによって作られている。

そもそも、なぜあなたは不幸を感じるんですか?

なぜ、自分の中にこの「不親切さ」のような感覚を感じるんですか?

目標があるからです。

その目標が、その反対のものを作り出している。

自分で見ればわかります。

私が教える必要はない。

あなたはいつもこう考えている。

「自分はああならなければならない」

「こうであるべきだ」

「こうならなくてはいけない」

「でも、自分はそうではない」

その思考こそが、その反対のものを作り出している。

それがなくなれば、こちらもなくなる。

この人はキャリアを追求する人間にはなれない。

この人は、社会や文化の規範の枠組みの中でいう「繊細な人間」にもなれない。

しかし、これは別の種類の感受性なんです。

社会や文化があなたの前に置いた理想を追いかけているかぎり、あなたはその反対側にとどまり続ける。

そしてあなたは、いつの日か、何らかの奇跡によって、あるいは誰かの助けによって、神やグルや誰かの力によって、この問題を解決できると期待している。

――そんなことは絶対に起こらない!

(U.G.は劇的に叫ぶ。)

私はあなたの中に「空腹」を作り出すことはできない。

どうやって私があなたの中に空腹を作れるんですか?

もしあなたが本当に空腹なら、周りを見回すでしょう。

そして、自分に差し出されるものが何であれ、それでは満足できないことを発見するでしょう。

もしパンくずで満足するのなら、それでいい。

それがグルたちのやっていることです。

あなたにパンくずを投げている。

犬をリードにつないで、パンくずを投げ与えるように。

人間は動物と同じです。

何も違わない。

もし私たちが「自分たちは他と違わない」という事実を受け入れるなら、そのとき初めて、私たちが人間として行動する可能性が少し高くなる。

Q:人間はいつ、人間として行動するのでしょうか?

U.G.:人間が「完全な人間」という目標を追い求めることをやめたときです。

――Part IIIへ。