なぜ概念をそれほどまでに信じ込むのですか？

あなたが持っている言葉はすべて、後から身につけたり、途中で拾い上げたりしたものです。生まれたときには、どんな言葉も持っていませんでした。今でも新しい言葉を覚えるかもしれないし、忘れてしまう言葉もあるでしょう。それなのに、なぜ概念をそれほどまでに信じ込むのですか？ 生まれたときや、その後の数年間、あなたは自分というものについての概念など持っていなかったのに、それでも何の問題もなく過ごしていました。自分に言葉を当てはめる必要などなかったのです。
                                                                                                                                　　 セイラーボブ                         

それは単なる、純粋な「見ること」、純粋な「聞くこと」、純粋な「味わうこと」「触れること」「嗅ぐこと」なのです

では、次にどんな思考が浮かんでくるでしょうか？

それがどんなものになるのか、自分でも分からないことに気づくはずです。

思考はひとりでに湧き上がってくるものです。その思考を「考える主体」など存在しません。

感情を「感じる主体」もいません。

光景を「見る主体」もいません。

ただ「見ること」があるだけです。

「聞くこと」があります。

「感じること」があります。

「味わうこと」があります。

「触れること」があります。

「嗅ぐこと」があります。

「～すること（ing）」という表現は、まさにこの「今、ここ」で起きていることを示していますが、そこには主体と客体の分離はありません。

それは単なる、純粋な「見ること」、純粋な「聞くこと」、純粋な「味わうこと」「触れること」「嗅ぐこと」なのです。

「私は見る」と言うとき、あなたは主体、つまり概念的なイメージを作り出しています。

「感じる」「聞く」「感知する」と言うとき、触れられたもの、聞かれたもの、感じられたものすべてが「客体」になってしまうのです。

ですから、主体と客体という構図は二元論なのだと理解してください。
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不生の仏心においては、万事が完璧に解決されている。それなのに、なぜ不生の仏心を捨てて、思考などというものに取り替えてしまうのか

16世紀の禅僧、盤珪（ばんけい）はそれを「不生（ふしょう）の仏心」と呼びました。彼はこう言っています。「不生の仏心においては、万事が完璧に解決されている。それなのに、なぜ不生の仏心を捨てて、思考などというものに取り替えてしまうのか」と。

自然は自ずと解決していきます。

そこには抵抗も、分離もありません。

津波が押し寄せてその場所を破壊し尽くすこともあれば、火が燃え広がってやがて焼き尽くすこともありますが、そこには抵抗というものが存在しないのです。

しかし私たちの場合、絶えず抵抗し、絶えず葛藤しています。それは、私たちに「推論する能力」が備わっているからなのです。
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