The Courage to Stand Alone U.G.クリシュナムルティとの対話 10

何であれ、起こるべきことは、今起こらなければならない。それが今起こる可能性は、現実的に考えて、ほとんど完全に不可能です。なぜなら、あなたが使っている道具は「過去」だからです。過去が終わらないかぎり、現在はあり得ません。そして、その現在という瞬間は、あなたには捉えることも、経験することもできません。

仮に、ほんの一瞬だけ、過去が終わったとしましょう。それでも、あなたには、それが終わったと知る方法がありません。そのとき、あなたには未来もまったく存在しません。

たぶん明日には、あなたが会社の社長になっているかもしれない。あるいは学校の先生がその学校の校長になるかもしれないし、教授が学部長になるかもしれない――そういう可能性はあります。しかし、そのためには大変な努力をしなければならないし、それには時間がかかります。

あなたは、自分が関心を持っていること［精神的な目標］を実現するためにも、まったく同じやり方を使っています。そして、それ［あなたの心］は、それを未来にある目標として設定してしまう。このやり方は、この世界では途方もない成果を生み出してきました。

だから、あなたはこう尋ねるわけです。「では、なぜその道具が、私の精神的な目標を達成するための道具にはならないのか？」

あなたは試してきた。できることはすべてやってきた――それを見つけたいという飢えに燃えている人たち［あなたがた］でさえそうです――それでも不可能なんです。

インドでは、誰もがこれを試してきました――信じられないでしょうが――誰一人として幸運にもそれを成し遂げた人はいません。

そういうことが起こったときにはいつでも、自分の探求を完全に、徹底的に、すべて放棄した人たちに起こったんです。それが、その種のことが起こるための絶対的な必要条件です。

運動全体がゆっくりになり、そして停止しなければならない。しかし、それを止めようとしてあなたが何かをすれば、それ自体がまた、その運動に勢いを加えてしまう。そこが、本当の問題の核心なんです。

あなたが関心を持っているものは、存在しません。それは、あなたがそれらについて持っている知識をもとにした、あなた自身の想像です。

だから、それについてあなたにできることは何もない。

あなたは、まったく存在しないものを追いかけているんです。

私は、牛が家に帰ってくるまで――ここではいつ帰ってくるのか知りませんが――あるいは「世の終わりまで」そう言い続けることもできます。しかし、その王国は決してやって来ません。

それでもあなたは、どうにかして自分の目標を達成する方法が見つかるだろうと期待しながら、進み続けます。

日々の問題を解決するためにそれを手に入れたい、というあなたの関心は、とんでもなく見当違いな考えです。なぜなら、それはあなたの問題を解決するのに何の役にも立たないからです。

「もし私がその悟りを得ていたら、すべての問題を解決できるのに。」

あなたは、それをすべて持ったまま、しかも悟りを得ることはできません。それが来たときには、すべてを消し去ってしまうんです。

あなたは、この世のすべてと、天国までも欲しがっている。

そんなこと、あり得ません！

それは、あなた自身の努力によって起こさせることのできるものではありません。誰かの恩寵によっても起こせない。まして、この地上を歩いている神が、「あなたのために、人類のために、どこか［何らかの天界］から特別に降りてきた」と主張して、その神の助けによって起こせるものでもない――そんな話はまったくのでたらめです。

誰もあなたを助けることはできません。

何を達成するために助けるというのか？

そこが問題なんです。

あなたの目標が存在するかぎり、こういう人々も、彼らの約束も、彼らの技法も、あなたには非常に、非常に魅力的に見えるでしょう。

それらは一組になっているんです。

あなたが何かをしなければならない、ということは何もありません。

とにかく、あなたはすでにいろいろなことをしている。

何もせずにいられますか？

いられないでしょう。

残念ながら、あなたは何かをしている。そして、その「すること」は終わらなければならない。

ところが、その「すること」を終わらせるために、あなたはまた別のことをしている。

それこそが、本当の問題の核心なんです。

あなたが置かれている状況はそういうものです。

私に言えるのは、それだけです。

私は、あなたがやっていることの不条理を指摘しているだけなんです。

昨日言ったように、あなたをここへ連れてきたものは、必ずあなたを別の場所へ連れていくでしょう。

ここで得るものは何もありません。

ここでは何も得られない。

別に、私が何かを自分のために取っておきたいということではありません。欲しいものがあるなら、何でも持っていけばいい。

私には、あなたに与えるものなど何もありません。

私は、あなたがたと違う何かではありません。

あなたは、私が何か別のものだと思っている。

しかし、「自分は他人とは違う」という考えが私の頭に浮かぶことは、一度もありません。

一度もない。

質問をされると、私はこう感じるんです。

「なぜこの人たちは、こんな質問をするんだろう？　どうしたら、この人たちに分からせることができるんだろう？」

そう思うこと自体、私の中にまだ少し幻想の痕跡が残っているということなのかもしれません。

「ひょっとしたら、やってみることができるかもしれない。」

［しかし］その「やってみる」ということさえ、私にとっては何の意味もありません。

私にできることは何もない。

得るものは何もない。

与えるものも何もないし、得るものも何もない。

それが状況なんです。

物質的な世界なら、話は別です。

そこにはたくさんのものがあります。

知識を与えてくれる人、お金を与えてくれる人、その他、世の中にはいろいろなことであなたを助けてくれる人が必ずいる。

しかし、ここ、この領域には、与えるものもなければ、得るものもない。

あなたが「欲しい」と思っているかぎり、あなたには絶対にチャンスがないと思っていい。

なぜなら、「欲しい」ということは、自分の目標を達成するために思考を動かし始めることを意味するからです。

問題は、あなたの目標を達成することではない。

問題は、この運動がここで終わることなんです。

あなたにできる唯一のことは、それを達成する方向へ向かって思考の運動を始動させることです。

では、どうやって、この不可能な仕事を達成するというのですか？

欲望と考えること――この二つはいつも一緒です。

私は、「あなたはすべての欲望を抑圧しなさい」と言っているのではありません。

「すべての欲望から自由になりなさい」とか、「すべての欲望をコントロールしなさい」と言っているのでもない。

まったく違います。

それは宗教がやっているゲームです。

何かを欲しいと思えば、あなたがすることはただ一つ、その目標を達成するために思考の運動を始動させることです。

物質的な目標なら、それはそうでしょう。

しかし、それでさえ簡単ではありません。

ここは非常に競争の激しい世界です。

私たちが分かち合えるものなど、もうあまり残っていない。

みんなに行き渡るほど十分なものはない。

誰かと何かを「分かち合う」などという話は、私にはたわごとにしか聞こえません。

ここには、分かち合うものなど何もない。

これは「経験」ではありません。

仮に、ほんの一瞬だけ、これが経験だとしましょう。

それでも、それを誰か他の人と分かち合うのは非常に難しい。

相手の人間にも、自分の経験の構造の中に何らかの基準点がなければならないからです。

そうなると、あなたは分かるでしょう。このこと全体が、意味のない儀式のようになってしまう。

座って、こうしたことについて話し合う。

それだけです。

あなたが手放すのは、そんなに簡単なことではありません。

まったくね。

Q: 私には、何についても何も知らなかったときに、これが起こったんです。

U.G.: そうでしょう。何も知らない。ただ起こったんです。

Q: でも、私はただ床に座っていただけなんです。それで起こった。私は死ぬほど怖かった。

U.G.: それでいいんです。

ところが今、あなたはそれがもう一度起こってほしいと思っている。

違いますか？

神に感謝すべきですよ。

あなたの精神的な探求は、そうやって終わるんです。

他に方法はありません。

私はあなたを怖がらせようとしているわけではありません。

でも、どうしてそれが起こると思うんですか？

ドラッグを使っている人たちが、あらゆる種類の体験をするのも、まさにそういうことです。

この種のことを何も聞いたことがない人たちでさえ、確かにいろいろな体験をする。

そして、それが彼らを、このメリーゴーラウンドに乗せてしまう。

インドには、あなたが望むあらゆる種類の体験を与えるための技法、体系、方法がいくらでもあります。

だからこそ、彼らはものすごい商売をしているんです。

Q: でも、それは瞑想のときとか、これをしたときとか、あれをしたときとか、そういうふうに私の頭に浮かんだものではありませんでした。何かまったく違うものだったんです。

U.G.: 起こったんです――そういうことは起こる。

何か特別な体験が。

人は、何も知らず、何も求めず、何もそういうことをしていなくても、そうした体験をすることがあります。

あなたにとっては、それは恐ろしい体験だった。

ところが今、あなたは、他の精神的な体験を何度も何度も何度も起こしたいと思っている。

あなたが何かを「起こそう」として起こしたものには、まったく意味がありません。

そうすると、あなたはもっともっと、そういうものを欲しくなる。

そして、もっともっとそういうものを手に入れることに成功すると、今度は、何らかの永続的な状態、永遠の幸福、永遠の至福を要求するようになる。

しかし、「永続するもの」などというものは、そもそも存在しません。

ないんです。

おそらく、それは至福に行き着いたのかもしれません。

誰に分かりますか。

Q: では、私たちはすでに、あるがままの自分そのものだと言っているんですか？

U.G.: あなたはその事実を受け入れたくない。

でも、自分が何なのかを知りたいと思っている。

そこが問題なんです。

あなたには、それを知る方法がまったくない。

「そこにあるものが何なのか」を知ることは不可能です。

それは常に、「自分はどうなりたいのか」ということと結びついている。

あなたがここで見ているものは、自分がなりたいもの、自分がそうありたいと思うもの、自分がそうあるべきだと思っているもの、その反対です。

ここで何が見えていますか？

あなたは幸せになりたい。

だから不幸なんです。

幸せになりたいという欲望が、不幸を生み出している。

ここであなたが見ているものは、「幸せになりたい」「幸せでありたい」という目標の反対なんです。

いつも快楽を得ていたいと思うことが、ここに苦痛を生み出している。

だから、欲望と考えることはいつも一緒なんです。

別々ではありません。

あなたが何かを欲しがると、それが苦痛を生み出す。

なぜなら、あなたは考え始めるからです。

欲望と考えること。

この世界で何も欲しくなければ、思考はありません。

だからといって、思考そのものが存在しないという意味ではありません。

物質的な目標を達成したいのか、精神的な目標を達成したいのか――そんなことは、本当はどうでもいい。

私は、欲望そのものに反対しているのではありません。

「欲しい」ということは、その欲望が満たされるか、満たされないかということが、思考を通してのみ可能になるということです。

だから、本当にあなたの問題を作り出しているのは、思考なんです。

私が言っているのは、私たちが抱えている問題はすべて、心理的なレベルや倫理的なレベルでは解決できないということです。

人間は何世紀にもわたって、それらを解決しようとしてきた。

しかし、失敗してきた。

それでも人間を動かし続けているのは、

「いつの日か、同じことをもっともっとやれば、きっと達成できる」

という希望です。

しかし、先ほども言ったように、身体には、これらの問題を解決する方法があります。

なぜなら、身体はそれらを受け入れることができないからです。

何かから自由になろうとしてあなたがしていることは、感覚知覚の感受性を破壊している。

あなたが自由になりたいと思っているものから自由になろうとして行っていることが、ここにある神経系の感受性を破壊しているんです。

この生きている身体が生き残るためには、神経系は非常に鋭敏でなければならない。

非常に敏感でなければならない。

感覚知覚もまた、非常に敏感でなければならない。

ところが、あなたはそれらを敏感なままにしておく代わりに、「感受性」と呼ばれるものを作り出した。

いわゆる「感情の感受性」、心の感受性、周囲にいるあらゆる生き物に対する感受性、そこにいるすべての人の感情に対する感受性です。

そして、それが神経学的な問題を作り出してしまったんです。

The Courage to Stand Alone U.G.クリシュナムルティとの対話 9

パートⅠはいかかがでしたか？ U.G.は素晴らしいですね。U.G.のすごいところは他の非二元の教師が言わないようことを言っていて、それがいちいち納得できる。精神世界の探求をことごとく叩きつぶしてくれる。本当に何もする必要はないし、何かをすること自体が私たちの自然な状態から遠ざけていると教えてくれる。この本はパートⅢまで続きます。

私はこれまで、原文の英語を一段落ずつgoogle翻訳してコピペして貼り付けしてブログに掲載してきました。パートⅠをやって思ったのは、一文ずつやると前後の話方のトーンが変わってしまって、少し違和感がある気がします。一度にたくさん翻訳できるといいのですが、長さの制限があります。そこでChatGPTでやってみたらどうかと試したところ、うまくいきそうです。

それにChatGPTだと、日本文と英文を一段落ずつ書いて、間に＊＊＊を入れてねと頼むと、アッと言う間にやってくれます。今まで一回分をgoogle翻訳でやって貼り付けるのに30分ぐらいかかっていたのに、ChatGPTだと１分もかからない。こんな恐ろしいものを使わないと時代に取り残される。（もう十分取り残されていますけど）

パートⅠをやってもうひとつ思ったのは英文は要らないのでは、ということ。私のような英語が完璧ではない英語学習者としては、原文ではどう言っているのかと興味があるのですが、はたしてこのブログを読んでいただいている人はどうでしょうか。英語が堪能な人は原書で読むだろうし、英語に興味のない人には原文は不要ではないかと。

そこで方針を変更してChatGPTで翻訳したものを英文原文なしで載せていきます。こうなると、なにも私のブログでU.G.を読む必要はないわけで、引用元サイトにアクセスして英文をコピペしてChatGPTなりGeminiに翻訳依頼して読めばいいわけです。でもまあ、それも面倒だと思う人もいるでしょうし、私のように何度も読みたい人もいるでしょうから原文無しで続けていきます。

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パート2

Q: ある日、自分に起こったことが、私が思っているようなものだったのかどうかは分かりません。まあ、どちらでもいいんです。でも私は、死ぬことが本当に怖かった。そして、もう二度と息ができなくなることも怖かった。ああいうものが起こりそうな気配を少しでも感じると、死ぬほど怖くなります。

U.G.: そう。それが、肉体が実際の肉体的な死のプロセスを通過する可能性を妨げたんです。肉体はそれを通過しなければならない。なぜなら、あなたより前に誰かが感じたあらゆる思考、あなたより前に誰かが経験したあらゆる経験、あなたより前に誰かが感じたあらゆる感情――そのすべてが、あなたという存在の一部だからです。

だから、自分自身のものになるためには、そのすべてが完全に、徹底的に、もしこの言葉を使ってよければ、あなたのシステムから「洗い流され」なければならない。それは、あなた自身の努力や意志によってできることでも、起こさせることでもありません。

だから、その時が来たとき、あなたはそれを求めていなかったかもしれない。あなたは、自分が自分だと知っているもの、自分自身として経験しているものの終わりを、決して求めることはないでしょう。でも、ときには実際にそれが起こるんです。

つまり、何かが終わることへの恐怖、自分が自分だと知っているもの、自分自身として経験しているものが終わることへの恐怖が、すべてがそこで突然断ち切られる可能性を妨げたんです。

もし運がよければ、それが起こっていたかもしれない。そしてすべてが、本来の自然なリズムに落ち着いていったでしょう。そのリズムとは、連続しておらず、互いにつながってもいないものです。

Q: 私が2歳のとき、空気を吸えなくなる夢を見ました。だから、それが言い訳なんだと思います。

U.G.: そうでしょう。でも、それを通り抜けるのは簡単なことではありませんよ。そこにあるあなたのエネルギーのすべて、そこにあるもののすべてが、掃除機のようなものの中へ吸い込まれていくんです。

あなたは、そのすべてが真空の中へ吸い込まれてしまうのを防ごうとして、ものすごい努力をする。それは非常に恐ろしい状況です。だから、恐怖というのは防御機構なんです。

Q: 分かります。

U.G.: 肉体的な恐怖というのは、それとはまったく違います。とても単純なものです。それは、生きている有機体が生存するためだけに存在する。

そして、その肉体的な恐怖――生存のために不可欠なもの――を土台として、あなたの思考や、あなたが積み重ねてきた経験を通して、いわゆる心理的な恐怖が生まれる。つまり、自分が知っているものが終わってしまうことへの恐怖です。

肉体は、自分が不滅であることを知っています。私は意図的に「不滅」という言葉を使っています。なぜなら、そこにあるものは何ひとつ終わらないからです。

あなたが「臨床的な死」と呼んでいるものが起こると、肉体は自分自身を構成要素へと分解します。それだけのことです。同じ肉体、あなたが自分のものだと思っているその肉体として、再び組み立て直されることはないかもしれない。でも、構成要素へと分解されることで、それは生命の連続性の基礎を提供するんです。

死にゆく個人にとって、それが慰めになるとは限りません。でも、この肉体は何百万、何千万というバクテリアの食べ物になる。仮に、あなたがある国々で行われているように火葬を選んだとしても、灰をどこかに捨てれば、焼かれた肉体の最終的な残りである炭素が、地面から小さな花が咲くための基礎になる。

だから、ここでは何も失われないんです。

本当に肉体的な危険があるとき――あなたが「自分のもの」だと思っている肉体が消滅する危険があるとき――肉体が持っているあらゆる資源が、その瞬間に投入され、肉体はその瞬間を生き延びようとします。

本当の肉体的な危険があるとき、あなたの思考する仕組みが助けてくれないことに気づいたことがありますか？

まったく助けてくれない。

だから、人生で起こりうるあらゆる状況を前もって計画し、どんな状況にも対応できるよう準備することはできる。でも実際に肉体的な危険が生じたときには、その計画も、あらゆる危険や状況に備えるために考えてきたことも、そこには存在しない。

肉体は自分自身の資源に頼らなければならないんです。

もし何らかの理由で、その特定の状況において自分自身を更新し、生き延びることができなければ、肉体は静かに、そして優雅に逝ってしまう。それは何も失われないことを知っているからです。

この生きている有機体は、「何年続くか」という意味で自分の継続性には関心がありません。これは一瞬一瞬、機能している。

感覚器官による知覚も、一瞬一瞬に機能している。肉体的な「見る」という行為に連続性はない。肉体的な「聞く」にも連続性はない。「嗅ぐ」にも連続性はない。何かを食べることにも連続性はない。触覚にも連続性はない。

それらはすべて、互いに切り離され、断片的なんです。

ところが、思考は、自分自身を維持し、途切れることなく継続したいという関心から、こうした経験を絶えず要求する。

それが、思考が自分自身の連続性を維持できる唯一の方法なんです。

肉体はまったく違う仕方で機能している。そして肉体は、思考の活動には関心がない。この肉体に必要な思考は、生きている有機体の生存のために使わなければならない思考だけです。

たとえあなたがこの肉体に食べ物を与えなくても、肉体はそれを気にしません。何年も食べることによって蓄えてきた一定の資源がある。それに頼って生きる。そしてそれがなくなれば、肉体は去っていく。

だから、普段食事をする時間になると、最初の1日か2日は空腹による騒ぎを感じるでしょう。でも肉体そのものは、本当にあなたが食べ物を与えるかどうかなど気にしていない。

同時に、「何らかの精神的な目的を達成できる」と期待して肉体に食事を与えないというのは、愚かで倒錯したことです。

インドではそれをやっています。肉体にあらゆる種類のストレスや負荷をかける――つまり肉体を拷問する。そうすることで、その苦行や忍耐を通して、自分たちの精神的な目的が何であれ、それを達成できると思っているからです。

でも、あなた自身の意志によっても、努力によっても、意図によっても、このようなことを起こすためにできることは何もありません。

だから私はいつも言っているんです。もしこのようなことが起こるなら、それは何か神秘的なことではない。思考が、本来の自然なリズム――連続せず、切り離された状態で機能するリズム――に戻るだけです。

それだけです。本当に、それだけなんです。

思考は、感覚的な知覚や感覚器官の活動と調和するようになる。そこには葛藤はない。闘争もない。苦痛もない。

思考と肉体のあいだには調和した関係がある。思考が必要になると、いつでもそこにあって働く。この肉体が関心を持つ「行動」は、生きている有機体の生存に必要な行動だけです。

肉体は、あなたが宗教的な目的や物質的な目的について持っている、どんな考えにも関心がない。まったく関心がない。

そして、思考と肉体というこの二つのもののあいだには、常に戦いがあるんです。

思考というのは神秘的なものではありません。文化がそこに入れたものです。そして文化とは、もちろん社会です。この二つは別物ではありません――文化と社会は同じです。

社会は、自分自身の継続と永続に関心を持っています。現状維持に関心を持っている。そして常に、その現状を維持している。

そこでは、思考が社会にとって役に立つ。

社会はこう言うんです。

「そんなふうに行動しなければ、そんなふうに考えなければ、あなたは反社会的になる。なぜなら、あなたの行動はすべて、思考を経ない衝動的な行動になってしまうからだ」

社会は、現状を維持する特定の方向へ、あなたのあらゆる思考を導こうとしている。

だから、この二つ――社会と個人――のあいだには、根本的、本質的、そして基本的な葛藤があるんです。

文化は、生存のための手段として採用され、受け入れられてきた。それだけです。

文化には、それ自身の勢いがあります。そしてそれは、肉体の生存とは完全に無関係です。

あなたがその文化を使っている限り、あなたはまったく個人ではない。

あなたが個人になれるのは、その「知恵」の総体から離れたときだけです。

「あなたの心」や「私の心」などというものはありません。

もしかすると「世界心」とでも呼べるものはあるのかもしれない。そこには、累積されたすべての知識と、それに伴う経験が蓄積され、世代から世代へと受け渡されている。

私たちは、この世界で健全に、そして知的に機能するために、その心を使わなければならない。

もしそれを使わなければ、先日私が言ったように、最後には精神病院へ行って、頭のおかしな歌や陽気なメロディーを歌うことになるでしょう。

社会が関心を持っているのは、一人ひとりを自分の枠組みの中に当てはめ、その継続性を維持することだけです。

[U.G.はため息をつき、小さな声で「私は講演なんかしたくない」と言う。]

私が言っていることが明確になっているかどうか分かりません。

私が肉体的な側面を強調しているのは、何かを売りつけようとしているからではありません。あなたたちが「悟り」「解放」「モークシャ（解脱）」「変異」「変容」と呼んでいるものを、純粋に、単純に、肉体的・生理学的な言葉で表現しようとしているんです。

そこには宗教的な内容はまったくない。肉体の働きに神秘的な上乗せも、下敷きもありません。

ところが残念なことに、何世紀ものあいだ、人々はそのすべてを宗教的な言葉で解釈してきた。そして、それが私たち全員に苦しみをもたらした。

宗教的な生活に何の関心もないのに、裏口からそれを復活させようとしたり、押し込もうとしたりすれば、あなたはただ苦しみをさらに増やしているだけです。

私はこれを広めようとしているわけではありません。

これは、あなたが起こさせることのできるものではない。また、何かを理解するために不可欠な「飢え」を、私があなたの中に作り出すこともできない。

私はこれを何度も何度も繰り返しています。でも、繰り返しにはそれ自身の魅力があります。

あなたは、自分が精神的な達成を渇望していて、その目標に手を伸ばしていると思っている。

当然、市場にはたくさんの人がいる――あらゆる種類の粗悪品を売っている、あらゆる聖者たちがいる。

彼らがどんな理由でそれをやっているのか、それは私たちの知ったことではありません。でも、彼らはやっている。

「人類のためだ」「人類への慈悲からやっている」などと言う。

そんなものは全部、でたらめです。

私が言おうとしているのは、あなたは彼らが投げてよこすパンくずで満足している、ということです。そして彼らは、「いつかあなたにパン一斤を丸ごと届けてあげよう」と約束する。

でも、それはただの約束です。

彼らには、商品そのものを届けることなどできない。そもそも持っていないんです。

彼らにできるのは、それを小さく切り分けて、人々に配ることだけです。

イエスはパンを何斤も何斤も物質化したわけではありません。そこにあったパンを取り、それを小さく分けて、そこにいたみんなに配っただけです。

当然、あなたはそれを何かの奇跡だと考えたくなる。

私が言っているのは、飢えそのものが、自分自身を焼き尽くさなければならないということです。

毎日、私は同じことを言っています。でも違う言葉を使って、別の角度から言っている。

それが私にできることのすべてです。

私の語彙は非常に、非常に限られている。だから同じ言葉を何度も何度も使い、同じことを繰り返し強調して、飢えそのものが焼き尽くされなければならない、ということを指摘しているんです。

あらゆる種類のジャンクフードで自分自身を満たしても意味がない。

何かが起こって自分の飢えを満たしてくれるのを待っていても意味がない。

その飢えを満たすことには意味がない。

飢えそのものが焼け尽きなければならない。文字どおり、それ自身を燃え尽きさせなければならない。

肉体的な飢えでさえ、それ自身を燃え尽きさせなければならない。そうして初めて、肉体的な死が起こりうる。

実際に肉体の脱水が起こる。

ありがたいことに、肉体には、脱水が起こったときに自分自身を守るための仕組みがいくつかある。

何時間も何時間も瞑想したことがありますか？

肉体全体が、脱水が起こるところまで到達する。

すると、そこには生命を守るものが用意されている――唾液です。

大量の唾液が出てきて、喉の渇きを癒やし、その特定の状況であなたを救おうとする。

肉体に何かをさせようとするとき――瞑想、ヨーガ、その他、人々がやっているあらゆること――人々はそういうことをやりすぎるんです。

私がいつも強調していることが一つあります。

このようなことが起こるのは、あなたが何をしたからでも、何をしなかったからでもありません。

そして、なぜある人には起こって別の人には起こらないのか――その問いに答えはありません。

断言しますが、それは、その人が準備していたからでも、何らかの理由で自分を浄化して、そのようなものを受け取れる状態になっていたからでもありません。

まったく逆です。

それは、突然、襲ってくる。

しかも、無作為に。

自然というのはそういうふうに働く。

雷がどこかに落ちる。それは、花を咲かせている木なのか、果実をつけている木なのか、人々に木陰を提供して役に立っている木なのか、そんなことには関心がない。

ただ、無作為に落ちる。

まったく同じように、それは特定の個人に起こる。そして、その出来事には因果関係がない。

原因がないんです。

自然界には、特定の原因に帰することのできない出来事がたくさんあります。

だから、あなたが「悟った」と思っている人々や、神人（ゴッドマン）などと呼ばれる人々の人生や伝記を研究することに関心を持つのは、なぜ彼らにそれが起こったのか、その手がかりを見つけたいからです。

そうすれば、彼らが使った技法を自分でも使って、自分にも同じことを起こせると思っている。

それがあなたの関心です。

そして、そうした人々はあなたに、いろいろな技法や体系や方法を与える。

でも、そんなものはまったく機能しない。

彼らは、「何らかの奇跡によって、いつかあなたにもそれが起こる」という希望を作り出す。

でも、そんなことは決して起こりません。

私は言いたいことを言いました。

そしてまた、これを繰り返さなければならない。あなたが投げかけてくる質問の性質に応じて、十の異なる角度から、このことに戻ってこなければならない。

でも、昨日言ったように、すべての質問はまったく同じです。

なぜなら、質問というのは、あなたがすでに持っている答えから生まれているからです。

他人から与えられた答えは、本当の意味で答えではない。

私はあなたに答えを与えているわけではありません。

もし私が愚かにもあなたに答えを与えたとしたら、理解してほしい。それこそが、その質問が消えてしまう可能性を破壊している答えなんです。

私の言うことを信じてもらわなければならない――まあ、信じようが信じまいが私は気にしませんが――そのような質問は、私には決して、決して、決して起こらないんです。

私にあるのは、誰かに尋ねる必要がある質問だけです。

「どこでレンタカーを借りられますか？」

「ブリュッセルへ行く一番早い方法は？」

「ロッテルダムへはどっちの道？　こっち、それともあっち？」

そんなものだけです。

そういう質問なら、いつでも助けてくれる人がいる。

でも、それ以外の種類の質問には答えがない。

そのような質問には答えがないこと、そして、その質問自体が、あなたがすでに持っている答えから生まれていることに気づいたとき――

その瞬間こそ、あなたが持っている答えを完全に、徹底的に吹き飛ばすことになる。

でも、それを起こすことはできない。

あなたの手の中にはないんです。

だから、あなたは「この状況には希望がない」と思う。

でも、絶望的なのではない。

希望はここにある。

そこにはない。

あなたは、明日何かが起こるのを待っている。

明日、何も起こりません。

The Courage to Stand Alone U.G.クリシュナムルティとの対話 8

私には何の疑問もありません。なぜあなたはそんなに多くの疑問を抱いているのですか？私は答えなど何一つ出しません。私はこの同じことを、来る日も来る日も繰り返し言っているのです。あなたがそれを理解しようとしまいと、私にはどうでもいいことです

I have no questions of any kind. How come you have so many questions? I am not giving any answers. I repeat this same point day after day, day after day. Whether you understand it or not is of no importance to me.

＊＊＊

人が「意識」について語るとき、正確には何を意味しているのでしょうか？実は、「無意識」という状態そのものは存在しません。医療技術を用いれば、ある人が意識を失っている原因を突き止めることはできますが、意識を失っている当人が、自分が意識を失っていると知る術はありません。その状態から抜け出したとき、初めて意識が戻るのです。では、あなたは今、自分に意識があると思いますか？目覚めていると思いますか？生きていると思いますか？

What exactly do people mean when they talk of consciousness? There is no such thing as unconsciousness. Medical technology can find out the reason why a particular individual is unconscious, but the individual who is unconscious has no way of knowing that he is unconscious. When he comes out of that unconscious state, he becomes conscious. So do you think you are conscious now? Do you think you are awake? Do you think you are alive?

＊＊＊

自分が生きている、あるいは意識があると感じさせるのは、あなたの思考です。それは、物事に関する知識が働いている時にのみ可能なことです。自分自身が生きていようと死んでいようと、それを知る術はあなたにはありません。その意味では、死など存在しないも同然です。なぜなら、あなたは生きてなどいないからです。物事に対して意識的になれるのは、知識が働いている時だけです。知識が働いていない時、その人が死んでいるか生きているかなど、思考の動きにとっては重要ではありません。この思考の動きは、私たちが「死」と呼ぶものが訪れる前に、すでに終わってしまっているからです。

It is your thinking that makes you feel that you are alive, that you are conscious. That is possible only when the knowledge you have about things is in operation. You have no way of knowing or finding out whether you are alive or dead. In that sense, there is no death at all, because you are not alive. You become conscious of things only when the knowledge is in operation. When the knowledge is absent, whether the person is dead or alive is of no importance to this movement of thought which comes to an end before what we call "death" takes place.

＊＊＊

ですから、生きているか死んでいるかということは、実際には何の意味も持ちません。「生きていること」を極めて重要だと考える本人や、その人に関わる人々にとっては確かに重要なことでしょうが、自分自身が生きているのか死んでいるのか、あるいは意識があるのか​​ないのかを確かめる術は、あなたにはないのです。意識というのは、思考の助けがあって初めて生じるものです。しかし残念なことに、その思考は常にそこに存在しています。そのため、「何も体験することは不可能だ」と言われても、あなたには全く理解できないでしょう。思考の動きが止まったときには、拠り所となるものが何もないからです。その動きが止まれば、意識に関するあらゆる疑問も消え失せます。「疑問が存在しない」というのは、そういうことなのです。

So, it really doesn't matter whether one is alive or dead. Of course, it does matter to one who considers that it [being alive] is very important and those who are involved with that individual, but you have no way of finding out whether you are alive or dead, or whether you are conscious or not. You become conscious only through the help of thought. But unfortunately it is there all the time. So, the suggestion that it is not possible to experience anything makes no sense to you at all, because you have no reference point there when this movement is absent. When this movement is absent, all those questions about consciousness are not there. That is what I mean when I say that the questions are absent.

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限界も境界も、そして「国境」さえもない意識の変革を、一体どうすればもたらすことができるのでしょうか。莫大な資金を投じ、あらゆる研究を尽くして人間の意識の「座（ありか）」を突き止めようとすることは可能でしょうが、そもそも人間の意識の「座」などというものは存在しないのです。彼らはそれを試みるでしょうし、実際に巨額の資金を費やして解明しようとするはずですが、成功する見込みはほとんどありません。特定の個人の中に存在する「座」などというものは存在しないのです。そこにあるのは、ただ「思考」だけなのです。

How can you bring about a change in consciousness which has no limits, which has no boundaries, which has no frontiers? They can spend millions and millions and millions of dollars and do every kind of research to find the seat of human consciousness, but there is no such thing as the seat of human consciousness at all. They can try -- and they are going to spend billions of dollars to try to find out -- but the chances of their succeeding in that are slim. There is no such thing as a seat, located in any particular individual. What there is is thought.

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そこで思考が生まれるたびに、あなたは一つの実体、あるいは「点」を作り出し、その点を基準にして物事を体験しています。では、思考が存在しないとき、何かを体験したり、あるいは存在しないものと何かを関連付けたりすることは可能なのでしょうか？

Whenever a thought takes its birth there, you have created an entity or a point, and in reference to that point you are experiencing things. So, when the thought is not there, is it possible for you to experience anything or relate anything to a non-existing thing here?

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思考が生まれるたびに、あなたも生まれています。思考はその本質として短命なものであり、消え去ればそれで終わりです。古来の伝統が「再生」――つまり死と生、死と生の繰り返し――について語っていたのは、おそらくこのことでしょう。生きている間ですら実体のない「ある特定の存在」が、次々と生まれ変わりを繰り返すということではありません。彼らが語っているのは、そうした生と死の連鎖が終わる状態のことなのです。

Every time a thought is born, you are born. Thought in its very nature is shortlived, and once it is gone, that's the end of it. That is probably what the traditions meant by rebirth -- death and birth and death and birth. It is not that this particular entity, which is non-existing even while you are living, takes a series of births. The ending of births and deaths is the state that they are talking about.

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しかし、その状態を至福や至上の喜び、愛、慈悲といった言葉や、その他あらゆる詩的で感傷的な戯言、ロマンチックな概念で表現することはできません。なぜなら、二つの思考の間に存在するものを体験する術が、あなたにはないからです。

But that state cannot be described in terms of bliss, beatitude, love, compassion and all that poetic nonsense and romantic stuff, because you have no way of experiencing what is there between these two thoughts.

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あなたの周囲で体験する世界もまた、その「点」を視点としています。そこには必ず一つの点が存在し、その点こそが空間を創り出しているのです。もしその点がなければ、空間も存在しません。したがって、その点を起点として体験するものはすべて、幻想にすぎないのです。

The world you experience around you is also from that point of view. There must be a point and it is this point that creates the space. If this point is not there, there is no space. So, anything you experience from this point is an illusion.

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世界が幻想だというわけではありません。インドのヴェーダーンタ哲学の哲学者たち、とりわけシャンカラの学徒たちは、そのような軽薄で全くのナンセンスに耽溺しています。世界は幻想ではありません。しかし、それ自体が幻想である「ある一点」との関わりにおいて何かを経験するならば、その経験は必然的に幻想となります。ただそれだけのことです。サンスクリット語の「マーヤー（maya）」は、英語の「イリュージョン（illusion）」と同じ意味での「幻想」を指すわけではありません。「マーヤー」とは「測る」ことを意味します。基準となる点（起点）がなければ、何ものも測ることはできません。つまり、中心がなければ、円周など存在し得ないのです。これは極めて単純明快な、初歩的な算数の理屈です。

Not that the world is an illusion. All the Vedanta philosophers in India, particularly the students of Shankara, indulge in such frivolous, absolute nonsense. The world is not an illusion, but anything you experience in relationship to this point, which itself is illusory, is bound to be an illusion, that's all. The Sanskrit word "maya" does not mean illusion in the same sense in which the English word is used. "Maya" means to measure. You cannot measure anything unless you have a point. So, if the center is absent, there is no circumference at all. That is pure and simple basic arithmetic.

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この点には連続性がありません。それは状況の要請に応じて生じるものです。状況の要請がこの点を生み出すのです。そこに「主体」は存在しません。主体を生み出すのは「客体」なのです。これはインドのあらゆる哲学的思考とは相反する考え方です。主体は、そこで生じている事柄に応じて、現れては消え、また現れては消えるという動きを繰り返します。主体が客体を生み出すのではなく、客体が主体を生み出すのです。これは検証可能な、単純な生理学的現象です。例えば、そこに客体がなければ、ここに主体も存在しません。主体を生み出すのは客体なのです。

This point has no continuity. It comes into being in response to the demands of the situation. The demands of the situation create this point. The subject does not exist there. It is the object that creates the subject. This runs counter to the whole philosophical thinking of India. The subject comes and goes and comes and goes in response to the things that are happening there. It is the object that creates the subject and not the subject that creates the object. This is a simple physiological phenomenon which can be tested. For example, if there is no object there, there is no subject here. What creates the subject is the object.

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光があります。光がなければ、何ものをも見ることはできません。光がその対象に当たり、その反射光が視神経を刺激し、ひいては記憶細胞を活性化させます。記憶細胞が活性化すると、その対象についてあなたが持っているあらゆる知識が連動し始めます。そこで起きているまさにそのプロセスこそが、「主体（サブジェクト）」を生み出したのです。そして、その主体とは、それについてあなたが持っている知識にほかなりません。「マイク」という言葉が、その「目」なのです。そこには「マイク」という言葉以外、何ものも存在しません。そこまで突き詰めて考えれば、「自己」について語ることの不条理さが感じられるはずです――低次の自己だの、高次の自己だの、自己の認識、自己に関する知識、あるいは瞬間ごとの認識といったものは、すべて全くの戯言であり、くだらない妄言にすぎません！そうした完全なナンセンスに耽り、哲学的な理論を構築することはできるでしょうが、そこにはいついかなる時も、主体など存在しないのです。対象を生み出す主体など、どこにもいないのです。

There is light. If the light is not there you have no way of looking at anything. The light falls on that object, and the reflection of that light activates the optic nerves, which in turn activate the memory cells. When the memory cells are activated, all the knowledge you have about that object comes into cooperation. It is that process which is happening there that has created the subject. And the subject is the knowledge you have about it. The word "microphone" is the eye. There is nothing there other than the word microphone. When you reduce it to that you feel the absurdity of talking about the self -- the lower self, the higher self and self knowing, self-knowledge, knowing from moment to moment is absolute rubbish, balderdash! You can indulge in such absolute nonsense and build up philosophical theories, but there is no subject there at all at any time. There is no subject creating the object.

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つまり、ここには単なる「私」だけでなく、あらゆる身体的感覚が関わっています。音、嗅神経、嗅覚、そして触覚――これらの感覚のいずれかが働くたびに、必然的に「主体」が生み出されるのです。これらすべての経験を集め、積み重ねて「これが私だ」と言うような、ひと続きの連続した主体が存在するわけではありません。すべては非連続的であり、切り離されたものなのです。音は音として、視覚的な「見る」という行為はそれとして、嗅覚による「嗅ぐ」という行為もまたそれとして、それぞれ独立して存在しています。（残念なことに、人間は4,000種類もの嗅覚のニュアンスを識別する能力を発達させましたが、生物としての生存という目的においては、それらは何ら役に立たないものなのです。）

So, not only the "I" but all the physical sensations are involved in this. Sound, the olfactory nerves, smell, and the sense of touch, the operation of any one of these sensations necessarily creates the subject. It's not one continuous subject which is gathering all these experiences, piling them up together, and then saying "this is me," but everything is discontinuous and disconnected. The sound is one, the physical seeing is one, the smelling is one. (Unfortunately man, they say, has developed 4,000 olfactory nuances which are worthless for the purpose of the survival of the living organism.)

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つまり、触覚とは音の振動を意味し、それがそこに「主体」を作り出しているのです。それは現れては消え、現れては消え、現れては消えを繰り返します。そこには永続的な実体など何ひとつ存在しません。そこにあるもの（あなたが「私」と呼んでいるもの）は、単なる一人称単数の代名詞にすぎないのです。それ以外の何物でもありません。「私」という言葉を使わずに「私」の存在しない人間であることを証明したいのであれば、それはあなたの自由です。そこにあるのは、ただそれだけのことです。そこには永続的な実体など何ひとつ存在しないのです。

So, the sense of touch means the vibration of the sound, which creates the subject there. So it comes and goes, comes and goes, comes and goes. There is no permanent entity there at all. What is there (what you call "I") is only a first person singular pronoun. Nothing else. If you don't want to use that word "I" to prove that you are a man without "I", it is your privilege. That's all that is there. There is no permanent entity there at all.

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生きている間、そこに存在する知識はあなたのものではありません。それなのに、なぜ「あなた」と呼ばれるものが消え去った後のことを気にかけるのでしょうか？肉体は、感覚知覚のあり方そのものとして、刻一刻と機能しているにすぎません。思考によって生み出された精神状態をもって「今この瞬間を生きる」などと語ることは、肉体的な機能という点を除けば、私には何の意味もありません。

While you are living, the knowledge that is there does not belong to you. So, why are you concerned as to what will happen after what you call "you" is gone? The physical body is functioning from moment to moment because that is the way the sensory perceptions are. To talk of living from moment to moment, by creating a thought induced state of mind, has no meaning to me except in terms of the physical functioning of the body.

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絶えず思考が働いているわけではないとき、そこにあるのは「今、この瞬間」を生きることです。映画の言葉を借りれば、それはすべて「コマ」なのです――何百万、何千万ものコマの連続です。そこには連続性もなければ、動きもありません。思考は、その動きを捉えることなど決してできないのです。思考に動きを与え、動きを捉えようとすることはあるかもしれませんが、実際には、思考はあなたの周囲にある動きを何一つ捉えることはできません。

When thought is not there all the time, what is there is living from moment to moment. It's all frames, millions and millions and millions of frames, to put it in the language of film. There is no continuity there, there is no movement there. Thought can never, never capture the movement. It is only when you invest a thought with motion, you try to capture the movement; but actually thought can never capture any movement that is there around you.

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生の営みとは、外にある生と、ここにある生の営みです。それらは常に共にあります。

The movement of life is the movement of life out there and here. They are together always.

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つまり、思考というものは、この生きた有機体が生き延びるためにのみ不可欠なものなのです。必要なときにはそこにあり、必要でないときには、それがそこにあるかどうかなんてことは全く重要ではありません。ですから、その状態について、詩的でロマンチックな言葉で語ることはできないのです。

So, thought is essential only for the survival of this living organism. When it is necessary, it is there. When it is not necessary, the question of whether it is there or not is of no importance at all. So, you cannot talk of that state in a poetic, romantic language.

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もしそのような人（あるがままの状態にある人）が一人でもいれば、その人はどこかに隠れているようなことはないでしょう。その人は星のように輝きながら、そこにいるはずです。そのような人々の輝きを覆い隠すことなどできません。真の個人であるということは、決して容易なことではありません。それはつまり、極めて「平凡」であるということです。平凡であるというのは、実はとても難しいことなのです。人は往々にして、ありのままの自分とは違う何者かになろうとしてしまうものです。ありのままの自分でいることは、実はとても簡単なことなのです。何もしなくていいのですから。努力も必要ありません。意志の力を働かせる必要も、何かをする必要もありません。しかし、ありのままの自分とは違う何者かになろうとすれば、多くのことをしなければならなくなるのです。

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If there is one [a person in that state], he won't be hiding somewhere. He will be there shining like the star. You can't keep such people under a bushel. To be an individual is not an easy thing, you see. That means you are very ordinary. It is very difficult to be ordinary, you know. You want to be something other than what you are. To be yourself is very easy, you don't have to do a thing. No effort is necessary. You don't have to exercise will, you don't have to do anything to be yourself. But to be something other than what you are, you have to do a lot of things.

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