The Courage to Stand Alone U.G.クリシュナムルティとの対話 12

Q：身体が地中に埋まり、分解されていっているときでさえですか？

UG： それがどうしたというんです？　その身体の上で生き延びている、ほかの生命体がたくさんいるじゃないですか。

あなたにとって慰めにはならないでしょうけど、あらゆる細菌があなたの身体の上で大宴会を開くんです。祝宴ですよ。盛大なご馳走です。

もしその身体を道端に置き去りにしたら、驚くでしょうね。細菌たちがみんな大喜びで、宴を始めるんです。あなたはものすごく大きな貢献をすることになる。

人類のためではありません。さまざまな種類の生命体のために、です。

Q：それなら、菜食主義もあまり勧められないということですか？

UG： ああ、そうですね……。

（うんざりしたようにため息をつく。）

Q：またその話ですか。

UG： 何のための菜食主義なんです？

何か精神的な目標のためですか？

ひとつの生命が、別の生命を糧にして生きる。それが事実なんです。あなたが好むと好まざるとにかかわらずね。

もし虎が菜食主義を実践したら――彼［質問者］は、自分の猫は菜食主義の猫で、ハエ一匹殺さないと言っているんですが――菜食主義者たちと一緒に暮らしているうちに、菜食主義者になったというわけです。

健康上の理由なら、そうしたほうがいいのかもしれません。私には分かりません。菜食主義者になるべき十分な理由があるとは、私には思えない。

あなたの身体が、肉を食べる身体よりも純粋になるわけではありません。

インドへ行ってみなさい。菜食主義者として生きてきた人たちを見てみればいい。彼らが親切なわけでもないし、平和なわけでもない。

だから、そんなことは［精神性とは］何の関係もないんです――何を身体の中に入れるかということは、本当の問題ではない。

Q：肉を食べることによって引き起こされる攻撃性については、どうですか？

UG： 菜食主義者のほうが、肉を食べる人間より攻撃的なんですよ。驚くでしょう。

インドの歴史を読んでみなさい――そこには流血、虐殺、暗殺があふれている――すべて宗教の名のもとに行われたものです。

仏教は、いくつかの地域ではそれほど暴力的ではありませんでした。しかし、日本に広まったときには、最も暴力的な宗教になった。

あの寺院には軍隊があり、日本で戦争をするために軍隊を維持し、提供していたんです。

これは歴史的事実ですよ。私個人の意見ではありません。

だから私は、教師たちとその教えこそが、この世界の混乱に責任があるのだ、と強調しているんです。

あの救世主たちはみな、この世界に混乱以外の何も生み出さなかった。

そして政治家たちは、その文化の継承者なんです。

だから政治家たちを責めて、腐敗していると非難しても何の意味もありません。

腐敗していたのは、彼ら［精神的な教師たち］のほうなんです。

「愛」を教えた人間こそ腐敗していた。なぜなら、その人は自分の意識の中に分裂を作り出したからです。

「汝の隣人を、汝自身のように愛せよ」と語った人間こそ、今日の世界に存在するこの恐怖に責任があるんです。

あの教師たちを無罪放免にしてはいけません。

彼らの教えがこの世界に生み出したものは、混乱以外の何ものでもない。

そしてその混乱は、ますます、単に人間だけでなく、今日この地球上に存在するあらゆる生物種を破壊する方向へと進んでいるんです。

それは、あの［愛という］理想から生まれたものなんです。

責任があるのは科学者や政治家ではありません。彼らの手には、この力がある。そして彼らはそれを使おうとするでしょう――この世界には、ボタンを押してしまう狂人が十分すぎるほどいるんです。

では、それ［暴力］はどこから始まったのでしょう？

宗教が人間を救うわけではありません。無神論も、共産主義も、その他のどんな体制も、人間を救いはしない。

それらを台座の上に置いて、「これらについては罪を問うべきではない」などと言うことはできません。

教えだけではありません。教師たち自身が、私たちがこの世界で目にしている暴力の種を蒔いたんです。

「愛」について語った人間こそ責任がある。なぜなら、愛と憎しみは一緒についてくるからです。

だったら、どうして彼らを無罪にできるんです？

信者たちを責めてはいけません。信者たちは、その教えから生まれてきたんです。

これは歴史ですよ。私個人の意見ではありません。

ヨーロッパの歴史を知っているでしょう。異端審問ですよ。

「イエスの名において」。

それなのに、なぜその宗教を復活させたいんです？　何のために？

「キリスト教に立ち返れ」というのが、今やいたるところで掲げられているスローガンです。

私は特定の何かを非難しているわけではありません。

すべてに責任があるんです。

「愛」について語るというのは、実に馬鹿げたことの一つです。

［愛が成立するには］二つのものが必要なんです。

［しかし］分裂が存在するところには、必ずこの破壊がある。

親切にも二つのものが必要です――あなたが誰かに親切にする、あるいは自分自身に親切にする。

そこには、あなたの意識の中に分裂があるんです。

その分裂から生まれるものは何であれ、自己を守るための防衛機構です。そして長い目で見れば、それは破壊的なんです。

思考は自分自身を守ろうとしている。

だから思考は、継続することに関心を持つんです。

身体は自分自身を守ることには関心がありません。

身体が生き延びるために必要な知性は、すでにそこに備わっています。

私たちが組織や制度を通して作り上げてしまったジャングルには、そうした知性が必要なんです――私たちが勉強を通して、文化を通して、ありとあらゆるものを通して身につけてきた知性がね。

その知性は、それ自体で別個の存在を持っていて、別の種類の生存に関心を持っています。

なぜなら、ここにある生命には終わりがないからです。

これは、生命の一つの表現にすぎません。

あなたがいなくなっても、私がいなくなっても、生命は［なお］続いていく。

あの明かりは消える。でも電気は流れ続ける。

また別の何かが現れるでしょう。

生命は人間には関心がありません。

ところが残念なことに、人間は非常に破壊的な力を持っている。そしてその力は、人間の経験――人間の自己認識――から生まれてきたものなんです。

だから、「自分自身を見つめたい」「自分自身を理解したい」という話そのものが、人間の中にある分裂した動きなんです。

それは、あの自己認識から生まれたものです。

そして、それこそが、心理的構造全体が築かれている土台なんです。

Q：でも、どうすれば、その分裂した思考をなくすことができるんですか？

UG： できません。

それはあなたの手の中にはないんです。

あなたが何をしようとも、それによってその動きにさらに勢いを与えることになります。

Q：では、あなたはそれを終わらせたいんですか？

UG： いいえ。

Q：私は以前、ものすごく大きな一体感を感じたことがあります……。

UG： 薬物によって、あるいは瞑想によって、あるいは人間が発明してきた、そうした体系や技法によって、身体の代謝に乱れが生じることがあります。

そうすると、生命の一体性、生命の統一性を体験することができる。

生命の統一、生命の一体性を説いているインドを見てごらんなさい。そこに一つの実例があるでしょう。

彼らはみな偉大な形而上学者であり、哲学者です。そして、こうしたことについて延々と議論し続けている。

ところが、それは人々の実際の生活には何も作用していないんです。

The Courage to Stand Alone U.G.クリシュナムルティとの対話 11

だから、問題はすべて神経学的なものなんです。心理的なものでも、倫理的なものでもない。そこに社会の問題があるんです。

社会は現状維持に関心を持っています。変わりたくないんです。社会が現状維持、あるいはその継続性を保つ唯一の方法は、「誰もがこの構造に適合しなければならない」という要求をすることです。ところが、身体的に見れば、一人ひとりはみな唯一無二の存在なんです。

自然は絶えず、何か唯一無二のものを創り出しています。自然は「完全な人間」には関心がありません。「宗教的な人間」にも関心がありません。

私たちは人間の前に、「完全な人間」「真に宗教的な人間」という目標や理想を置いてしまった。だから、その完全性という目標に到達するためにあなたが何をしようとも、それはこの身体の感受性を壊してしまう。ここに暴力を生み出しているんです。身体はそんなものを望んでいません。

死んだ人間が経験したもの――自己認識、自己意識――そうしたものが、人間を完全に破壊する種を蒔いたんです。これらすべての宗教は、人間の中にある、その分裂した意識から生まれてきた。そうした教師たちの教えは、必然的に人類を破壊するでしょう。そんなものを復活させたり、復興運動を始めたりすることには何の意味もありません。それは死んでいる。終わったことなんです。

あなたの意識の中にある、この分裂から生まれるものは何であれ、破壊的であり、暴力です。なぜなら、それはこの生きている有機体、この生命そのものを守ろうとしているのではなく、思考の連続性を守ろうとしているからです。そしてその思考の連続性を通して、あなたの文化、あるいは何と呼ぼうと構いませんが、社会の現状を維持することができる。

問題は神経学的なものなんです。身体にその機会を与えれば、身体はそうした問題をすべて処理してくれます。けれども、それを心理的なレベルや倫理的なレベルで解決しようとするなら、うまくはいきません。

Q： 「身体にその機会を与える」とは、どういう意味ですか？

UG： 怒りはどこにありますか？　ここ、お腹の中に感じるでしょう。そう、ここ、身体の根元のあたりです。夫や妻や隣人を殴ったり、枕を殴ったりしたところで、問題は解決しません。怒りはすでに吸収されているんです。そんなことをしているのは、そこから金を稼いでいるセラピストたちを儲けさせているだけです。妻を殴る、夫を殴る、誰でも殴りたい人を殴る――あなたにできるのはそれだけで、それ以外には何もできない。

それでも、そうしたものを処理して吸収するのは身体の働きなんです。ここにあるんです。身体にとって、それは現実に存在する何かなんです。身体はこの怒りを欲していません。なぜなら、それは神経系の感受性を壊してしまうからです。だから身体はそのすべてを吸収している。あなたは何もする必要がないんです。

この思考を通してあなたが生み出すエネルギーは、どんなものであれ、この身体にとって破壊的です。そのエネルギーを、ここにある生命から切り離すことはできません。それは一続きの動きなんです。だから、そうしたことをあれこれ弄り回すことで経験するあらゆるエネルギーは、この生きている有機体が滑らかに機能することには何の関心もない。それらは、この身体の調和のとれた機能――とても、とても平穏なもの――を乱してしまうんです。

そこにある「平和」は、あなたが経験するような、ぼんやりとした死んだ静寂ではありません。まるで、絶えず噴火している火山のようなものです。それが静寂であり、それが平和なんです。

血液は川のように、あなたの血管の中を流れています。もし血液が流れる音を拡大して聞くことができたら、きっと驚くでしょう――それはまるで海の轟音のようなんです。

もし防音室に自分を閉じ込めたら、あなたは五分と生きていられないでしょう。気が狂ってしまいます。なぜなら、自分の中に存在している音に耐えられないからです。心臓の鼓動の音でさえ、あなたには耐えられないものなんです。

だから人は、こうしたあらゆる音に自分を取り囲ませたがる。そしてそのうえで、「静かな心の体験」などという、おかしな体験を作り出す。そんなものは馬鹿げています。 absurd です。

そこにある静寂とは、そういうものなんです――轟音。海の轟き。血液が流れる、その轟々たる音のようなものなんです。

身体が関心を持っているのは、それだけなんです。あなたの心の状態でもなければ、「静かな心」という体験でもない。身体は、あなたが美徳を実践していることにも、沈黙を実践していることにも関心がありません。あなたの道徳的な葛藤だとか、何と呼ぼうと、それにも身体は関心がない。

身体は、あなたの美徳にも悪徳にも関心がありません。美徳を実践しているかぎり、あなたは悪徳の人間であり続けるでしょう。この二つは一緒についてくるんです。

もし幸運にも、「美徳を追求すること」を目標にするのをやめることができたなら、それと一緒に悪徳もあなたの身体から出ていきます。あなたはもう悪徳の人間ではなくなる。

「非暴力的で、親切で、柔和で、穏やかな人間になろう」という何らかの考えに従っているかぎり、あなたは暴力的な人間であり続けるでしょう。

親切な人、親切を実践している人、美徳を実践している人というのは、本当はとても危険な存在なんです。［いわゆる］暴力的な人間ではありません。

UG： 文化は、どこかの段階で、すべてを間違った方向へ持っていってしまったんです。人間の前に「完全な人間」という理想を置き、「真に宗教的な人間」という理想を置いたことによって。

宗教的な体験というものは、人間の意識の中にあるこの分裂から生まれたものです。しかし、その分裂は人間の本性ではありません。

幸いなことに、動物にはこのような意識の分裂はありません。生存のために必要な分裂を除けばね。

人間は動物よりもひどい。確かに人間は月に人を送り込むことに成功した。おそらく将来は、あらゆる惑星に人間を送り込むでしょう。

しかし、そのような達成は、この身体には何の関心もありません。

そうした達成は、あらゆるものを次第に破壊する方向へ進んでいる。なぜなら、思考から生まれたものは何であれ、破壊的だからです。

それは身体に対してだけ破壊的なのではない。人間が自分のために築き上げてきたあらゆるものを、徐々に、そしてますます破壊していく方向へ進んでいるんです。

Q： お腹が空いていると、何だって破壊的になるんじゃないですか。

UG： 一日もすれば、身体はあなたの空腹なんて気にしなくなりますよ。身体に食べ物を与えなかったらどうなるか、驚くでしょうね。

身体に食べ物を与えることは、あなた自身の問題です。おそらく一日か二日は、空腹による癇癪のようなものを感じるでしょう。

Q： でも、食べるのをやめたら、最終的には死ぬでしょう。

UG： それがどうしたというんです。

身体は死なない。身体はその形を、姿を変えるだけです。そして自分自身を、その構成要素へと分解していく。

身体は「死」に関心を持っていません。身体にとって、死というものは存在しないんです。

死があるのは、あなたの思考にとってです。思考は終わりを迎えたくないからです。思考にとっては、死がある。

だから、思考はその状況に直面したくないがために、「死後の生」を、「これからやって来る生」を作り出したんです。

しかし、この身体は、その本質において不滅なんです。なぜなら、この身体は生命の一部だからです。

The Courage to Stand Alone U.G.クリシュナムルティとの対話 10

何であれ、起こるべきことは、今起こらなければならない。それが今起こる可能性は、現実的に考えて、ほとんど完全に不可能です。なぜなら、あなたが使っている道具は「過去」だからです。過去が終わらないかぎり、現在はあり得ません。そして、その現在という瞬間は、あなたには捉えることも、経験することもできません。

仮に、ほんの一瞬だけ、過去が終わったとしましょう。それでも、あなたには、それが終わったと知る方法がありません。そのとき、あなたには未来もまったく存在しません。

たぶん明日には、あなたが会社の社長になっているかもしれない。あるいは学校の先生がその学校の校長になるかもしれないし、教授が学部長になるかもしれない――そういう可能性はあります。しかし、そのためには大変な努力をしなければならないし、それには時間がかかります。

あなたは、自分が関心を持っていること［精神的な目標］を実現するためにも、まったく同じやり方を使っています。そして、それ［あなたの心］は、それを未来にある目標として設定してしまう。このやり方は、この世界では途方もない成果を生み出してきました。

だから、あなたはこう尋ねるわけです。「では、なぜその道具が、私の精神的な目標を達成するための道具にはならないのか？」

あなたは試してきた。できることはすべてやってきた――それを見つけたいという飢えに燃えている人たち［あなたがた］でさえそうです――それでも不可能なんです。

インドでは、誰もがこれを試してきました――信じられないでしょうが――誰一人として幸運にもそれを成し遂げた人はいません。

そういうことが起こったときにはいつでも、自分の探求を完全に、徹底的に、すべて放棄した人たちに起こったんです。それが、その種のことが起こるための絶対的な必要条件です。

運動全体がゆっくりになり、そして停止しなければならない。しかし、それを止めようとしてあなたが何かをすれば、それ自体がまた、その運動に勢いを加えてしまう。そこが、本当の問題の核心なんです。

あなたが関心を持っているものは、存在しません。それは、あなたがそれらについて持っている知識をもとにした、あなた自身の想像です。

だから、それについてあなたにできることは何もない。

あなたは、まったく存在しないものを追いかけているんです。

私は、牛が家に帰ってくるまで――ここではいつ帰ってくるのか知りませんが――あるいは「世の終わりまで」そう言い続けることもできます。しかし、その王国は決してやって来ません。

それでもあなたは、どうにかして自分の目標を達成する方法が見つかるだろうと期待しながら、進み続けます。

日々の問題を解決するためにそれを手に入れたい、というあなたの関心は、とんでもなく見当違いな考えです。なぜなら、それはあなたの問題を解決するのに何の役にも立たないからです。

「もし私がその悟りを得ていたら、すべての問題を解決できるのに。」

あなたは、それをすべて持ったまま、しかも悟りを得ることはできません。それが来たときには、すべてを消し去ってしまうんです。

あなたは、この世のすべてと、天国までも欲しがっている。

そんなこと、あり得ません！

それは、あなた自身の努力によって起こさせることのできるものではありません。誰かの恩寵によっても起こせない。まして、この地上を歩いている神が、「あなたのために、人類のために、どこか［何らかの天界］から特別に降りてきた」と主張して、その神の助けによって起こせるものでもない――そんな話はまったくのでたらめです。

誰もあなたを助けることはできません。

何を達成するために助けるというのか？

そこが問題なんです。

あなたの目標が存在するかぎり、こういう人々も、彼らの約束も、彼らの技法も、あなたには非常に、非常に魅力的に見えるでしょう。

それらは一組になっているんです。

あなたが何かをしなければならない、ということは何もありません。

とにかく、あなたはすでにいろいろなことをしている。

何もせずにいられますか？

いられないでしょう。

残念ながら、あなたは何かをしている。そして、その「すること」は終わらなければならない。

ところが、その「すること」を終わらせるために、あなたはまた別のことをしている。

それこそが、本当の問題の核心なんです。

あなたが置かれている状況はそういうものです。

私に言えるのは、それだけです。

私は、あなたがやっていることの不条理を指摘しているだけなんです。

昨日言ったように、あなたをここへ連れてきたものは、必ずあなたを別の場所へ連れていくでしょう。

ここで得るものは何もありません。

ここでは何も得られない。

別に、私が何かを自分のために取っておきたいということではありません。欲しいものがあるなら、何でも持っていけばいい。

私には、あなたに与えるものなど何もありません。

私は、あなたがたと違う何かではありません。

あなたは、私が何か別のものだと思っている。

しかし、「自分は他人とは違う」という考えが私の頭に浮かぶことは、一度もありません。

一度もない。

質問をされると、私はこう感じるんです。

「なぜこの人たちは、こんな質問をするんだろう？　どうしたら、この人たちに分からせることができるんだろう？」

そう思うこと自体、私の中にまだ少し幻想の痕跡が残っているということなのかもしれません。

「ひょっとしたら、やってみることができるかもしれない。」

［しかし］その「やってみる」ということさえ、私にとっては何の意味もありません。

私にできることは何もない。

得るものは何もない。

与えるものも何もないし、得るものも何もない。

それが状況なんです。

物質的な世界なら、話は別です。

そこにはたくさんのものがあります。

知識を与えてくれる人、お金を与えてくれる人、その他、世の中にはいろいろなことであなたを助けてくれる人が必ずいる。

しかし、ここ、この領域には、与えるものもなければ、得るものもない。

あなたが「欲しい」と思っているかぎり、あなたには絶対にチャンスがないと思っていい。

なぜなら、「欲しい」ということは、自分の目標を達成するために思考を動かし始めることを意味するからです。

問題は、あなたの目標を達成することではない。

問題は、この運動がここで終わることなんです。

あなたにできる唯一のことは、それを達成する方向へ向かって思考の運動を始動させることです。

では、どうやって、この不可能な仕事を達成するというのですか？

欲望と考えること――この二つはいつも一緒です。

私は、「あなたはすべての欲望を抑圧しなさい」と言っているのではありません。

「すべての欲望から自由になりなさい」とか、「すべての欲望をコントロールしなさい」と言っているのでもない。

まったく違います。

それは宗教がやっているゲームです。

何かを欲しいと思えば、あなたがすることはただ一つ、その目標を達成するために思考の運動を始動させることです。

物質的な目標なら、それはそうでしょう。

しかし、それでさえ簡単ではありません。

ここは非常に競争の激しい世界です。

私たちが分かち合えるものなど、もうあまり残っていない。

みんなに行き渡るほど十分なものはない。

誰かと何かを「分かち合う」などという話は、私にはたわごとにしか聞こえません。

ここには、分かち合うものなど何もない。

これは「経験」ではありません。

仮に、ほんの一瞬だけ、これが経験だとしましょう。

それでも、それを誰か他の人と分かち合うのは非常に難しい。

相手の人間にも、自分の経験の構造の中に何らかの基準点がなければならないからです。

そうなると、あなたは分かるでしょう。このこと全体が、意味のない儀式のようになってしまう。

座って、こうしたことについて話し合う。

それだけです。

あなたが手放すのは、そんなに簡単なことではありません。

まったくね。

Q: 私には、何についても何も知らなかったときに、これが起こったんです。

U.G.: そうでしょう。何も知らない。ただ起こったんです。

Q: でも、私はただ床に座っていただけなんです。それで起こった。私は死ぬほど怖かった。

U.G.: それでいいんです。

ところが今、あなたはそれがもう一度起こってほしいと思っている。

違いますか？

神に感謝すべきですよ。

あなたの精神的な探求は、そうやって終わるんです。

他に方法はありません。

私はあなたを怖がらせようとしているわけではありません。

でも、どうしてそれが起こると思うんですか？

ドラッグを使っている人たちが、あらゆる種類の体験をするのも、まさにそういうことです。

この種のことを何も聞いたことがない人たちでさえ、確かにいろいろな体験をする。

そして、それが彼らを、このメリーゴーラウンドに乗せてしまう。

インドには、あなたが望むあらゆる種類の体験を与えるための技法、体系、方法がいくらでもあります。

だからこそ、彼らはものすごい商売をしているんです。

Q: でも、それは瞑想のときとか、これをしたときとか、あれをしたときとか、そういうふうに私の頭に浮かんだものではありませんでした。何かまったく違うものだったんです。

U.G.: 起こったんです――そういうことは起こる。

何か特別な体験が。

人は、何も知らず、何も求めず、何もそういうことをしていなくても、そうした体験をすることがあります。

あなたにとっては、それは恐ろしい体験だった。

ところが今、あなたは、他の精神的な体験を何度も何度も何度も起こしたいと思っている。

あなたが何かを「起こそう」として起こしたものには、まったく意味がありません。

そうすると、あなたはもっともっと、そういうものを欲しくなる。

そして、もっともっとそういうものを手に入れることに成功すると、今度は、何らかの永続的な状態、永遠の幸福、永遠の至福を要求するようになる。

しかし、「永続するもの」などというものは、そもそも存在しません。

ないんです。

おそらく、それは至福に行き着いたのかもしれません。

誰に分かりますか。

Q: では、私たちはすでに、あるがままの自分そのものだと言っているんですか？

U.G.: あなたはその事実を受け入れたくない。

でも、自分が何なのかを知りたいと思っている。

そこが問題なんです。

あなたには、それを知る方法がまったくない。

「そこにあるものが何なのか」を知ることは不可能です。

それは常に、「自分はどうなりたいのか」ということと結びついている。

あなたがここで見ているものは、自分がなりたいもの、自分がそうありたいと思うもの、自分がそうあるべきだと思っているもの、その反対です。

ここで何が見えていますか？

あなたは幸せになりたい。

だから不幸なんです。

幸せになりたいという欲望が、不幸を生み出している。

ここであなたが見ているものは、「幸せになりたい」「幸せでありたい」という目標の反対なんです。

いつも快楽を得ていたいと思うことが、ここに苦痛を生み出している。

だから、欲望と考えることはいつも一緒なんです。

別々ではありません。

あなたが何かを欲しがると、それが苦痛を生み出す。

なぜなら、あなたは考え始めるからです。

欲望と考えること。

この世界で何も欲しくなければ、思考はありません。

だからといって、思考そのものが存在しないという意味ではありません。

物質的な目標を達成したいのか、精神的な目標を達成したいのか――そんなことは、本当はどうでもいい。

私は、欲望そのものに反対しているのではありません。

「欲しい」ということは、その欲望が満たされるか、満たされないかということが、思考を通してのみ可能になるということです。

だから、本当にあなたの問題を作り出しているのは、思考なんです。

私が言っているのは、私たちが抱えている問題はすべて、心理的なレベルや倫理的なレベルでは解決できないということです。

人間は何世紀にもわたって、それらを解決しようとしてきた。

しかし、失敗してきた。

それでも人間を動かし続けているのは、

「いつの日か、同じことをもっともっとやれば、きっと達成できる」

という希望です。

しかし、先ほども言ったように、身体には、これらの問題を解決する方法があります。

なぜなら、身体はそれらを受け入れることができないからです。

何かから自由になろうとしてあなたがしていることは、感覚知覚の感受性を破壊している。

あなたが自由になりたいと思っているものから自由になろうとして行っていることが、ここにある神経系の感受性を破壊しているんです。

この生きている身体が生き残るためには、神経系は非常に鋭敏でなければならない。

非常に敏感でなければならない。

感覚知覚もまた、非常に敏感でなければならない。

ところが、あなたはそれらを敏感なままにしておく代わりに、「感受性」と呼ばれるものを作り出した。

いわゆる「感情の感受性」、心の感受性、周囲にいるあらゆる生き物に対する感受性、そこにいるすべての人の感情に対する感受性です。

そして、それが神経学的な問題を作り出してしまったんです。