私はこれまで、原文の英語を一段落ずつgoogle翻訳してコピペして貼り付けしてブログに掲載してきました。パートⅠをやって思ったのは、一文ずつやると前後の話方のトーンが変わってしまって、少し違和感がある気がします。一度にたくさん翻訳できるといいのですが、長さの制限があります。そこでChatGPTでやってみたらどうかと試したところ、うまくいきそうです。
それにChatGPTだと、日本文と英文を一段落ずつ書いて、間に＊＊＊を入れてねと頼むと、アッと言う間にやってくれます。今まで一回分をgoogle翻訳でやって貼り付けるのに30分ぐらいかかっていたのに、ChatGPTだと１分もかからない。こんな恐ろしいものを使わないと時代に取り残される。（もう十分取り残されていますけど）
パートⅠをやってもうひとつ思ったのは英文は要らないのでは、ということ。私のような英語が完璧ではない英語学習者としては、原文ではどう言っているのかと興味があるのですが、はたしてこのブログを読んでいただいている人はどうでしょうか。英語が堪能な人は原書で読むだろうし、英語に興味のない人には原文は不要ではないかと。
そこで方針を変更してChatGPTで翻訳したものを英文原文なしで載せていきます。こうなると、なにも私のブログでU.G.を読む必要はないわけで、引用元サイトにアクセスして英文をコピペしてChatGPTなりGeminiに翻訳依頼して読めばいいわけです。でもまあ、それも面倒だと思う人もいるでしょうし、私のように何度も読みたい人もいるでしょうから原文無しで続けていきます。
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パート2
Q: ある日、自分に起こったことが、私が思っているようなものだったのかどうかは分かりません。まあ、どちらでもいいんです。でも私は、死ぬことが本当に怖かった。そして、もう二度と息ができなくなることも怖かった。ああいうものが起こりそうな気配を少しでも感じると、死ぬほど怖くなります。
U.G.: そう。それが、肉体が実際の肉体的な死のプロセスを通過する可能性を妨げたんです。肉体はそれを通過しなければならない。なぜなら、あなたより前に誰かが感じたあらゆる思考、あなたより前に誰かが経験したあらゆる経験、あなたより前に誰かが感じたあらゆる感情――そのすべてが、あなたという存在の一部だからです。
だから、自分自身のものになるためには、そのすべてが完全に、徹底的に、もしこの言葉を使ってよければ、あなたのシステムから「洗い流され」なければならない。それは、あなた自身の努力や意志によってできることでも、起こさせることでもありません。
だから、その時が来たとき、あなたはそれを求めていなかったかもしれない。あなたは、自分が自分だと知っているもの、自分自身として経験しているものの終わりを、決して求めることはないでしょう。でも、ときには実際にそれが起こるんです。
つまり、何かが終わることへの恐怖、自分が自分だと知っているもの、自分自身として経験しているものが終わることへの恐怖が、すべてがそこで突然断ち切られる可能性を妨げたんです。
もし運がよければ、それが起こっていたかもしれない。そしてすべてが、本来の自然なリズムに落ち着いていったでしょう。そのリズムとは、連続しておらず、互いにつながってもいないものです。
Q: 私が2歳のとき、空気を吸えなくなる夢を見ました。だから、それが言い訳なんだと思います。
U.G.: そうでしょう。でも、それを通り抜けるのは簡単なことではありませんよ。そこにあるあなたのエネルギーのすべて、そこにあるもののすべてが、掃除機のようなものの中へ吸い込まれていくんです。
あなたは、そのすべてが真空の中へ吸い込まれてしまうのを防ごうとして、ものすごい努力をする。それは非常に恐ろしい状況です。だから、恐怖というのは防御機構なんです。
Q: 分かります。
U.G.: 肉体的な恐怖というのは、それとはまったく違います。とても単純なものです。それは、生きている有機体が生存するためだけに存在する。
そして、その肉体的な恐怖――生存のために不可欠なもの――を土台として、あなたの思考や、あなたが積み重ねてきた経験を通して、いわゆる心理的な恐怖が生まれる。つまり、自分が知っているものが終わってしまうことへの恐怖です。
肉体は、自分が不滅であることを知っています。私は意図的に「不滅」という言葉を使っています。なぜなら、そこにあるものは何ひとつ終わらないからです。
あなたが「臨床的な死」と呼んでいるものが起こると、肉体は自分自身を構成要素へと分解します。それだけのことです。同じ肉体、あなたが自分のものだと思っているその肉体として、再び組み立て直されることはないかもしれない。でも、構成要素へと分解されることで、それは生命の連続性の基礎を提供するんです。
死にゆく個人にとって、それが慰めになるとは限りません。でも、この肉体は何百万、何千万というバクテリアの食べ物になる。仮に、あなたがある国々で行われているように火葬を選んだとしても、灰をどこかに捨てれば、焼かれた肉体の最終的な残りである炭素が、地面から小さな花が咲くための基礎になる。
だから、ここでは何も失われないんです。
本当に肉体的な危険があるとき――あなたが「自分のもの」だと思っている肉体が消滅する危険があるとき――肉体が持っているあらゆる資源が、その瞬間に投入され、肉体はその瞬間を生き延びようとします。
本当の肉体的な危険があるとき、あなたの思考する仕組みが助けてくれないことに気づいたことがありますか？
まったく助けてくれない。
だから、人生で起こりうるあらゆる状況を前もって計画し、どんな状況にも対応できるよう準備することはできる。でも実際に肉体的な危険が生じたときには、その計画も、あらゆる危険や状況に備えるために考えてきたことも、そこには存在しない。
肉体は自分自身の資源に頼らなければならないんです。
もし何らかの理由で、その特定の状況において自分自身を更新し、生き延びることができなければ、肉体は静かに、そして優雅に逝ってしまう。それは何も失われないことを知っているからです。
この生きている有機体は、「何年続くか」という意味で自分の継続性には関心がありません。これは一瞬一瞬、機能している。
感覚器官による知覚も、一瞬一瞬に機能している。肉体的な「見る」という行為に連続性はない。肉体的な「聞く」にも連続性はない。「嗅ぐ」にも連続性はない。何かを食べることにも連続性はない。触覚にも連続性はない。
それらはすべて、互いに切り離され、断片的なんです。
ところが、思考は、自分自身を維持し、途切れることなく継続したいという関心から、こうした経験を絶えず要求する。
それが、思考が自分自身の連続性を維持できる唯一の方法なんです。
肉体はまったく違う仕方で機能している。そして肉体は、思考の活動には関心がない。この肉体に必要な思考は、生きている有機体の生存のために使わなければならない思考だけです。
たとえあなたがこの肉体に食べ物を与えなくても、肉体はそれを気にしません。何年も食べることによって蓄えてきた一定の資源がある。それに頼って生きる。そしてそれがなくなれば、肉体は去っていく。
だから、普段食事をする時間になると、最初の1日か2日は空腹による騒ぎを感じるでしょう。でも肉体そのものは、本当にあなたが食べ物を与えるかどうかなど気にしていない。
同時に、「何らかの精神的な目的を達成できる」と期待して肉体に食事を与えないというのは、愚かで倒錯したことです。
インドではそれをやっています。肉体にあらゆる種類のストレスや負荷をかける――つまり肉体を拷問する。そうすることで、その苦行や忍耐を通して、自分たちの精神的な目的が何であれ、それを達成できると思っているからです。
でも、あなた自身の意志によっても、努力によっても、意図によっても、このようなことを起こすためにできることは何もありません。
だから私はいつも言っているんです。もしこのようなことが起こるなら、それは何か神秘的なことではない。思考が、本来の自然なリズム――連続せず、切り離された状態で機能するリズム――に戻るだけです。
それだけです。本当に、それだけなんです。
思考は、感覚的な知覚や感覚器官の活動と調和するようになる。そこには葛藤はない。闘争もない。苦痛もない。
思考と肉体のあいだには調和した関係がある。思考が必要になると、いつでもそこにあって働く。この肉体が関心を持つ「行動」は、生きている有機体の生存に必要な行動だけです。
肉体は、あなたが宗教的な目的や物質的な目的について持っている、どんな考えにも関心がない。まったく関心がない。
そして、思考と肉体というこの二つのもののあいだには、常に戦いがあるんです。
思考というのは神秘的なものではありません。文化がそこに入れたものです。そして文化とは、もちろん社会です。この二つは別物ではありません――文化と社会は同じです。
社会は、自分自身の継続と永続に関心を持っています。現状維持に関心を持っている。そして常に、その現状を維持している。
そこでは、思考が社会にとって役に立つ。
社会はこう言うんです。
「そんなふうに行動しなければ、そんなふうに考えなければ、あなたは反社会的になる。なぜなら、あなたの行動はすべて、思考を経ない衝動的な行動になってしまうからだ」
社会は、現状を維持する特定の方向へ、あなたのあらゆる思考を導こうとしている。
だから、この二つ――社会と個人――のあいだには、根本的、本質的、そして基本的な葛藤があるんです。
文化は、生存のための手段として採用され、受け入れられてきた。それだけです。
文化には、それ自身の勢いがあります。そしてそれは、肉体の生存とは完全に無関係です。
あなたがその文化を使っている限り、あなたはまったく個人ではない。
あなたが個人になれるのは、その「知恵」の総体から離れたときだけです。
「あなたの心」や「私の心」などというものはありません。
もしかすると「世界心」とでも呼べるものはあるのかもしれない。そこには、累積されたすべての知識と、それに伴う経験が蓄積され、世代から世代へと受け渡されている。
私たちは、この世界で健全に、そして知的に機能するために、その心を使わなければならない。
もしそれを使わなければ、先日私が言ったように、最後には精神病院へ行って、頭のおかしな歌や陽気なメロディーを歌うことになるでしょう。
社会が関心を持っているのは、一人ひとりを自分の枠組みの中に当てはめ、その継続性を維持することだけです。
[U.G.はため息をつき、小さな声で「私は講演なんかしたくない」と言う。]
私が言っていることが明確になっているかどうか分かりません。
私が肉体的な側面を強調しているのは、何かを売りつけようとしているからではありません。あなたたちが「悟り」「解放」「モークシャ（解脱）」「変異」「変容」と呼んでいるものを、純粋に、単純に、肉体的・生理学的な言葉で表現しようとしているんです。
そこには宗教的な内容はまったくない。肉体の働きに神秘的な上乗せも、下敷きもありません。
ところが残念なことに、何世紀ものあいだ、人々はそのすべてを宗教的な言葉で解釈してきた。そして、それが私たち全員に苦しみをもたらした。
宗教的な生活に何の関心もないのに、裏口からそれを復活させようとしたり、押し込もうとしたりすれば、あなたはただ苦しみをさらに増やしているだけです。
私はこれを広めようとしているわけではありません。
これは、あなたが起こさせることのできるものではない。また、何かを理解するために不可欠な「飢え」を、私があなたの中に作り出すこともできない。
私はこれを何度も何度も繰り返しています。でも、繰り返しにはそれ自身の魅力があります。
あなたは、自分が精神的な達成を渇望していて、その目標に手を伸ばしていると思っている。
当然、市場にはたくさんの人がいる――あらゆる種類の粗悪品を売っている、あらゆる聖者たちがいる。
彼らがどんな理由でそれをやっているのか、それは私たちの知ったことではありません。でも、彼らはやっている。
「人類のためだ」「人類への慈悲からやっている」などと言う。
そんなものは全部、でたらめです。
私が言おうとしているのは、あなたは彼らが投げてよこすパンくずで満足している、ということです。そして彼らは、「いつかあなたにパン一斤を丸ごと届けてあげよう」と約束する。
でも、それはただの約束です。
彼らには、商品そのものを届けることなどできない。そもそも持っていないんです。
彼らにできるのは、それを小さく切り分けて、人々に配ることだけです。
イエスはパンを何斤も何斤も物質化したわけではありません。そこにあったパンを取り、それを小さく分けて、そこにいたみんなに配っただけです。
当然、あなたはそれを何かの奇跡だと考えたくなる。
私が言っているのは、飢えそのものが、自分自身を焼き尽くさなければならないということです。
毎日、私は同じことを言っています。でも違う言葉を使って、別の角度から言っている。
それが私にできることのすべてです。
私の語彙は非常に、非常に限られている。だから同じ言葉を何度も何度も使い、同じことを繰り返し強調して、飢えそのものが焼き尽くされなければならない、ということを指摘しているんです。
あらゆる種類のジャンクフードで自分自身を満たしても意味がない。
何かが起こって自分の飢えを満たしてくれるのを待っていても意味がない。
その飢えを満たすことには意味がない。
飢えそのものが焼け尽きなければならない。文字どおり、それ自身を燃え尽きさせなければならない。
肉体的な飢えでさえ、それ自身を燃え尽きさせなければならない。そうして初めて、肉体的な死が起こりうる。
実際に肉体の脱水が起こる。
ありがたいことに、肉体には、脱水が起こったときに自分自身を守るための仕組みがいくつかある。
何時間も何時間も瞑想したことがありますか？
肉体全体が、脱水が起こるところまで到達する。
すると、そこには生命を守るものが用意されている――唾液です。
大量の唾液が出てきて、喉の渇きを癒やし、その特定の状況であなたを救おうとする。
肉体に何かをさせようとするとき――瞑想、ヨーガ、その他、人々がやっているあらゆること――人々はそういうことをやりすぎるんです。
私がいつも強調していることが一つあります。
このようなことが起こるのは、あなたが何をしたからでも、何をしなかったからでもありません。
そして、なぜある人には起こって別の人には起こらないのか――その問いに答えはありません。
断言しますが、それは、その人が準備していたからでも、何らかの理由で自分を浄化して、そのようなものを受け取れる状態になっていたからでもありません。
まったく逆です。
それは、突然、襲ってくる。
しかも、無作為に。
自然というのはそういうふうに働く。
雷がどこかに落ちる。それは、花を咲かせている木なのか、果実をつけている木なのか、人々に木陰を提供して役に立っている木なのか、そんなことには関心がない。
ただ、無作為に落ちる。
まったく同じように、それは特定の個人に起こる。そして、その出来事には因果関係がない。
原因がないんです。
自然界には、特定の原因に帰することのできない出来事がたくさんあります。
だから、あなたが「悟った」と思っている人々や、神人（ゴッドマン）などと呼ばれる人々の人生や伝記を研究することに関心を持つのは、なぜ彼らにそれが起こったのか、その手がかりを見つけたいからです。
そうすれば、彼らが使った技法を自分でも使って、自分にも同じことを起こせると思っている。
それがあなたの関心です。
そして、そうした人々はあなたに、いろいろな技法や体系や方法を与える。
でも、そんなものはまったく機能しない。
彼らは、「何らかの奇跡によって、いつかあなたにもそれが起こる」という希望を作り出す。
でも、そんなことは決して起こりません。
私は言いたいことを言いました。
そしてまた、これを繰り返さなければならない。あなたが投げかけてくる質問の性質に応じて、十の異なる角度から、このことに戻ってこなければならない。
でも、昨日言ったように、すべての質問はまったく同じです。
なぜなら、質問というのは、あなたがすでに持っている答えから生まれているからです。
他人から与えられた答えは、本当の意味で答えではない。
私はあなたに答えを与えているわけではありません。
もし私が愚かにもあなたに答えを与えたとしたら、理解してほしい。それこそが、その質問が消えてしまう可能性を破壊している答えなんです。
私の言うことを信じてもらわなければならない――まあ、信じようが信じまいが私は気にしませんが――そのような質問は、私には決して、決して、決して起こらないんです。
私にあるのは、誰かに尋ねる必要がある質問だけです。
「どこでレンタカーを借りられますか？」
「ブリュッセルへ行く一番早い方法は？」
「ロッテルダムへはどっちの道？ こっち、それともあっち？」
そんなものだけです。
そういう質問なら、いつでも助けてくれる人がいる。
でも、それ以外の種類の質問には答えがない。
そのような質問には答えがないこと、そして、その質問自体が、あなたがすでに持っている答えから生まれていることに気づいたとき――
その瞬間こそ、あなたが持っている答えを完全に、徹底的に吹き飛ばすことになる。
でも、それを起こすことはできない。
あなたの手の中にはないんです。
だから、あなたは「この状況には希望がない」と思う。
でも、絶望的なのではない。
希望はここにある。
そこにはない。
あなたは、明日何かが起こるのを待っている。
明日、何も起こりません。
