Q：それに何が起きたのか、私たちは理解できるでしょうか？
UG：いや。
Q：何が起きたのか、私たちは理解できるでしょうか？
UG：私の人生で起きた出来事についての記述を読むことはできる、それだけだ。ある日、私の49歳の誕生日の頃に何かが止まり、また別の日に別の感覚が変わり、3番目の日にはさらに別の何かが変わった……。物事がどのように起きたかについての記録は存在する。そんなものに何の意味があるというのか？ 全く意味などない。それどころか、外側の現れを真似ようとするから、それは非常に危険なことなのだ。人々はこうした事を模倣し、何かが起きていると信じ込もうとする――連中がやっているのはそういうことだ。私はごく普通に振る舞っていた。何が起きているのかさえ分からなかった。奇妙な状況だった。記録など残す意味はない――人々はこうした事を模倣するだけだからだ。その状態とは、何か自然なものなのだ。
（彼の友人たちは、胴体、首、そして頭部の上下にわたって、インドの聖者たちがチャクラと呼ぶその地点に、さまざまな形や色の腫れ物を観察した。それは間隔を置いて現れ、そして消えていった。下腹部では、その腫れ物は水平な葉巻状の帯状をなしていた。へその上には、固いアーモンド型の腫れがあった。胸の中央にある大きなメダリオンのような硬い青色の腫れの上には、喉の根元に位置する、もう一つの小さく赤褐色をしたメダリオン型の腫れが重なっていた。これら2つの「メダリオン」は、ヒンドゥー教の神々の絵に見られるように、首の周りを囲む青、茶褐色、淡い黄色といった多色の腫れたリングから吊り下げられているかのようだった。また、これらの腫れとインドの宗教美術の描写の間には、他にも類似性があった。彼の喉は、シヴァの伝統的な像のように、顎がコブラの頭の上に乗っているかのように見える形に腫れ上がっていた。鼻梁のすぐ上には白い蓮の花の形の腫れがあり、頭部全体では小さな血管が拡張して、仏像の頭部にある様式化された肉髻（にっけい）のような模様を形作っていた。モーセや道教の神秘家たちの角のように、2つの大きくて硬い腫れが定期的に現れては消えた。首の動脈は拡張して盛り上がり、青く蛇のように彼の頭部へと上っていった。）
私は目立ちたがり屋になりたいわけではないが、君たちは医者だ。インドの人々が持っている象徴表現には、何か意味がある――コブラだ。ここにある腫れが見えるだろうか？――それらはコブラの形を取っている。昨日は新月だった。体というものは、君の周囲で起きているあらゆるものによって影響を受ける。それは君の周囲で起きていることから切り離されたものではない。そこで起きていることは何であれ、ここでも起きている――あるのはただの物理的な反応だ。これが感応（アフェクション）だ。君の体は、君の周囲で起きているあらゆるものから影響を受ける。そして、君自身が自分の周りに築き上げた鎧が破壊されてしまっているという単純な理由から、君はこれを防ぐことができない。だからこそ、そこで起きているあらゆるものに対して非常に傷つきやすくなっているのだ。月の満ち欠け――満月、半月、三日月――とともに、ここにある腫れはコブラの形を取る。おそらくそれが、人々がシヴァやそうした類いのあらゆるイメージを作り出した理由なのかもしれない。だが、なぜそれがコブラの形を取らなければならないのか？ この腫れがなぜここにあるのかについて、私は多くの医者に尋ねてみたが、誰も満足のいく答えを与えてくれる者はいなかった。ここには何らかの腺があるのかどうか、私には分からない。
そこには特定の腺がある……。これについては、無管腺の研究を行っている医者たちと何度も議論してきた。それらの腺こそが、ヒンドゥー教徒たちが「チャクラ」と呼ぶものである。これらの無管腺は、ヒンドゥー教徒たちがチャクラが存在すると推測した場所と全く同じ場所に位置している。ここには「胸腺」と呼ばれる腺が一つある。それは子供のころ非常に活発だ――非常に活発で、彼らは感情を、並外れた感情を抱いている。思春期に達すると、それは休眠状態になる――そう言われている。こうした類いのことが再び起きるとき、再び生まれ変わるとき、その腺は自動的に活性化され、すべての感情がそこに現れる。感情とは思考ではなく、感情作用（エモーション）でもない。誰かに対して感じるということだ。もし誰かがそこで自分自身を傷つけるなら、その傷はここで感じられる――痛みとしてではなく、そこにはフィーリング（感覚・感情）がある、わかるかい――君は自動的に「ああ！」と声を漏らすのだ。
これは私がコーヒー農園に滞在していたときに実際に起きたことだった：ある母親が子供を、小さな子供を殴り始めたのだ、わかるかい。彼女は狂ったように、飛び跳ねるように怒り狂い、子供をほとんど青ざめるほど激しく叩いた。そして誰かが私に尋ねた。「なぜあなたは止めに入って彼女を止めなかったのですか？」私はそこに立っていた――私はとても困惑していたのだ、わかるかい。「誰に同情すべきなのか、母親にそれとも子供に？」それが私の答えだった――「誰に責任があるのか？」どちらも滑稽な状況に置かれていた。母親は自分の怒りをコントロールできず、子供はあまりにも無力で無邪気だった。これが続いた――それは一方からもう一方へと移り、そして私は自分の背中にそれらの印（あざ）のすべてを見出したのだ。だから私もその一部だったのだ。（私は何かを主張するためにこれを言っているわけではない。）意識は分割できないため、それは可能なのだ。そこで起きていることは何であれ、君に影響を与えている――これが感応（アフェクション）なのだ、わかるかい？ 誰かを裁くために座っているなんてことは問題外だ。状況がたまたまそうであるのだから、君はそれによって影響を受けるのだ。そこで起きているあらゆるものから、君は影響を受けているのだ。
Q：宇宙全体においてですか？
UG：それは大きすぎます、わかるかい。君の意識の野（フィールド）の内で起きていることなら何でもだ。もちろん、意識に制限はない。あちらで彼が傷つけられるなら、君もこちらで傷つけられる。君が傷つけられるなら、そこには即座の反応がある。宇宙について、全宇宙について私は言うことはできないが、君の意識の野において、君がその特定の瞬間に機能している限られた野において、君は反応している――君が反応しているというわけではなくね。
そして、ここにある他のすべての腺も……。ここには非常に多くの腺がある。例えば、下垂体――「第三の目」、「アジュニャー・チャクラ」と彼らはそれを呼ぶ。思考の干渉がひとたび終わると、それはこの腺によって引き継がれる。体に指示や命令を与えるのはこの腺なのだ。もはや思考ではない。思考は干渉できない。（おそらく、だからこそ彼らはそれをそう呼ぶのだろう*。私は何かを解釈しているわけではない。おそらくこれが君に一つのヒントを与えてくれるだろう。）だが、君はこの思考によって鎧を築き、鎧を作り上げてしまい、物事から影響を受けることを自分に許していないのだ。
「アジュニャー」の文字通りの意味は「命令」である。
この思考を自己防衛機制として使う者がもはや誰もいないため、それは自らを燃やし尽くす。思考は燃焼し、イオン化する（君たちの科学用語を使って良いなら）。結局のところ、思考とは振動なのだ。だから、この種の思考のイオン化が起きるとき、それは、時として全身を灰のような物質で覆い尽くすほどのものを放り出す。思考の必要性が全くないとき、君の体はそれで覆われる。それを使わないとき、その思考はどうなるのか？ それは自らを燃やし尽くす――それがエネルギーだ――それは燃焼なのだ。体が熱を帯びる、わかるだろう。その結果として体には凄まじい熱が生じ、そのため皮膚は――顔も、足も、あらゆるものが――この灰のような物質で覆われるのだ。
私がこれを純粋に単純な物理的および生理学的用語で表現する理由の一つがそれだ。そこには心理的内容は一切なく、神秘的内容もなく、宗教的な色合いも一切ない、私にはそう見える。私はそれを言わざるを得ないし、君がそれをようが受け入れまいが、そんなことは私にとって何の重要性もない。
このようなことは、非常に多くの人々に起きに違いない。私はこれが10億人に1人の割合で起きると言っているが、君はその10億分の1の人間なのだ。それは誰かが特別に準備するようなものではない。このようなことが起きるためにいかなる浄化の方法も必要なく、いかなるサーダナ（修行）も必要ない――いかなる準備も不要なのだ。意識があまりにも純粋であるため、その意識を浄化する方向で君が行っていることは何であれ、そこに不純物を付け足しているにすぎない。
意識は自らを洗い流さなければならない。聖なるもののあらゆる痕跡、不浄なるもののあらゆる痕跡、あらゆるものから自らを浄化しなければならないのだ。君が「神聖で聖なるもの」とみなすものでさえ、その意識においては汚染なのだ。それは君のいかなる意志によるものでもない。境界線がひとたび破られるとき――君のいかなる努力によるものでもなく、いかなる意志によるものでもなく――その時、水門が開き、すべてが流れ出ていく。その洗い流しのプロセスのなかで、君はこれらすべてのヴィジョンを見るのだ。それは外側のどこかにあるヴィジョンでもなければ、君の内側にあるヴィジョンでもない。突然、君自身、意識の全体が、仏陀、イエス、マハーヴィーラ、ムハンマド、ソクラテスの姿を取る――この状態に到達した人々の姿だけをね。偉大な人物ではなく、人類の指導者でもなく――非常に奇妙なことだが――こうした類いのことが起きた人々にのみ、それは起きるのだ。
そのうちの一人は有色人種（厳密には有色人種ではないが）であり、その間、私は人々に彼がどのように見えたかを伝えることができた。それから、胸があり、髪をなびかせた何人かの女性――裸の女性がいた。インドには2人の聖者がいたと聞かされている――アカマハーデーヴィとラッレシヴァリー――彼女たちは女性であり、裸の女性だった。突然、君にはこの2つの胸が現れ、なびく髪が現れる――器官さえも女性の器官へと変化するのだ。
だが、それでもそこには分離がある――君と、意識がまとった形態、例えば仏陀やイエス・キリスト、あるいは神のみぞ知る何らかの形態との間には――同じ状況だ。「どうして自分がその状態にいると分かるのか？」だが、その分離長く留まることはできない――それは消え失せ、別の何かがやってくる。何百人もの人々――おそらく何百人もの人々に何かが起きたのだろう。これは歴史の一部だ――数多くのリシ（聖仙）、何人かの西洋人、修道士、数多くの女性たち、そして時には非常に奇妙なものたち。わかるかい、君の前に人々が体験したすべてのことは、君の意識の一部なのだ。私は「聖者たちが行進して出ていく」という表現を使う。キリスト教には「聖者たちが天国に入る時（When the Saints Go Marching In）」という賛美歌がある。彼らは君の意識から走り出ていく。なぜなら、彼らはもはやそこに留まることができないからだ。そこにあるのはすべて不純物であり、汚染なのだから。
君はこう言うかもしれない（私は明確な言明はできないが）――おそらくそれは、人類のすべての聖者、賢者、救済者たちの「大爆発」が人間の意識に与えた衝撃のせいで、君の中にこの不満が存在し、何であれそこにあるものが、まるで爆発しようと常に試みているからなのだと。おそらくそうなのだろう――私にはそれについて何も言うことはできない。彼らがそこにいるのは、彼らが君をこの地点へと押し出しているからだと言えるかもしれない。そして目的が達成されると、彼らは自分の仕事を終えて立ち去っていく――それは私個人の推測にすぎないがね。だが、善と悪、聖なるものと不浄なるもの、神聖なるものと俗なるもののすべてをこの洗い流すことが起きなければならない。さもなければ、君の意識は依然として汚染されたままであり、不純なままだ。その期間中、それが延々と続く――何百、何千というそれらのものが――その時、わかるだろう、君はあの原始の、元初の意識の状態へと押し戻されるのだ。ひとたびそれが、それ自体によって純粋なものになると、もはや何ものもそれに触れることはできず、それを汚染することはできなくなったのだ。その時点までのすべての過去はそこにあるが、それはもはや君の行動に影響を与えることはできない。
これらすべてのヴィジョンやあらゆる出来事は、「大災難」のあと3年間起き続けていた。今やそのすべてが終わりを迎えた。分割された状態の意識はもはや全く機能することができず、それは常に分割されていない状態の意識にある――何ものもそれに触れることはできない。何でも起き得る――思考が良い思考であれ、悪い思考であれ、ロンドンの売春婦の電話番号であれ……。ロンドンを放浪していた頃、私は木々に貼り付けられたそれらの電話番号を眺めるものだった。私は売春婦のところに行くことには興味がなかったが、それらのもの、つまり番号が私に興味を起こさせたのだ。私には他にやることもなく、読む本もなく、ただそれらの番号を眺めること以外に何もすることがなかったのだ。一つの番号がそこに定着し、それがやってきて、自らを繰り返す。何がそこにやってこようとも関係ない――善であれ、悪であれ、聖であれ、不浄であれ。「これが善であり、あれが悪だ」と言う者がどこにいるというのか？――すべてが終わりなのだ。だからこそ私は「宗教的体験」というフレーズを使わなければならない（君たちが「宗教」という言葉を使うその意味においてではなく）。それは君を源泉へと連れ戻してくれる。君はあの原始の、元元の、純粋な意識の状態へと戻っている――それを「気づき（アウェアネス）」と呼ぼうが、何と呼ぼうが勝手だ。その状態においては物事が起きており、それに興味を持つ者も、それを見つめている者も誰もいない。それらはガンジス川の水が流れるように、それ自身のやり方でやって来ては去っていく――下水が流れ込み、半分焼けた死体が流れ込み、良いものも悪いものも――あらゆるものが――だがその水は常に純粋なのだ。
この出来事全体の中で最も困惑させられ、当惑させられた部分は、感覚の活動がそれぞれの独立した歩みを始めた時だった。感覚を結びつける調整役がなかったため、私たちは大変な問題を抱えた――ヴァレンタインはこの一連の事態のすべてをくぐり抜けなければならなかった。私たちは散歩に出かけ、私は花を見て「あれは何だ？」と尋ねる。彼女は「あれは花よ」と言う。私はさらに数歩歩き、牛を見て「あれは何だ？」と尋ねる。赤ん坊のように、私は何もかもをもう一度イチから学び直さなければならなかった（実際に学び直すわけではなく、すべての知識は背景にあり、決して前面に出てくることはなかったのだがね、わかるかい）。それは始まった――そのすべてのことが――「このふざけた代物は一体何なんだ？」私はそれを言葉にしなければならなかった。私が狂った状態にいると感じたからではない。私はごく正気な人間であり、正気に行動し、すべてが進行していきながらも、あらゆることについて「これは何だ？あれは何だ？」と尋ねるこの馬鹿げた事態が起きていたのだ。それだけだ。他の疑問などない。ヴァレンタインもまた、この一連の事態をどう捉えていいのか分からなかった。彼女はジュネーヴの一流の精神科医のところへさえ行った。彼女はその医者のもへと駆け込んだ――理解したかったのだが、同時に、私には狂ったところなど微塵もないと感じていたのだ。もし私が一つでも狂ったことをしていたら、彼女は私を見捨てていただろう。決してそんなことはなかった。ただ奇妙なことが起きていただけなのだ、わかるだろう。「あれは何だ？」「あれは牛よ」「あれは何だ？」「あれはあれだ」それが延々と続き、それは彼女にとっても私にとっても耐え難いものだった。彼女がその精神科医に会ったとき、医者はこう言った。「その本人を診ないことには、何も言うことはできません。彼を連れて来なさい」だが私は、内側で本当に途方もない何かが起きたことを知っていた――それが何なのかは分からなかったが、そんなことは私を悩ませなかった。「なぜそれが牛かどうか尋ねる必要があるのか？それが牛であれ、ロバであれ、馬であれ、何の違いがあるというのか？」――あの当惑させられる状況は長く続いた――すべての知識は背景にあった。今でも状況は同じだが、私はもうそのような問いを発することはない。何かを見つめているとき、私は自分が見ているものが何なのか本当に分かっていない――だからこそ私はそれを「知らない状態」だと言うのだ。私には本当の分からない。だからこそ私は言うのだ――何らかの幸運、何らかの奇妙な偶然によって、ひとたび君がそこに到達するなら、その時からすべてはそれ自身のやり方で起きるのだ。君は常にサマディの状態にある。そこに出入りするという問題などない。君は常にそこにいるのだ。私はその言葉を使いたくないので、それは「知らない状態」だと言う。君は自分が見ているものが何なのか、本当のところ分かっていないのだ。
私にはこれについてどうすることもできない――引き返すことなど問題外だ――すべては終わっているのだ。それは別のやり方で働き、機能している。（君にその感覚を伝えるために、私は「別のやり方」という言葉を使わなければならないのだ。）
何らかの違いがあるようだ。わかるかい、私に会いに来る人々との間での私の困難はこれだ：彼らは私が機能しているやり方を理解することができないようで、私もまた彼らが機能しているやり方を理解することができないように思える。どうやって対話を続けられるというのか？ 私たち二人とも立ち止まらなければならない。どうしたら私たちの間で対話など成り立ち得るだろうか？ 私はまるで狂人のようにしゃべっている。私の話すことはすべて完全に脈絡がなく、まるで狂人のようだ――その違いは髪の毛一重ほどしかない――だからこそ私は、その瞬間、君はキレる（フリップ）か、あるいは飛ぶ（フライ）かのどちらかだと言うのだ。
違いなどない、全く違いない。どういうわけか、君も知るように、何らかの幸運によって、何らかの奇妙な偶然によって、このようなことが起き（それについての感覚を伝えるために私は「起きる」という言葉を使わなければならない）、そしてすべてが君にとって終わりを迎えるのだ。
Q：「悟った」（引用符つきの）人たちでさえ、互いに異なっているのでしょうか？
UG：そうだ、なぜなら背景が異なるからだ。背景こそが、表現し得る唯一のものなのだ。ほかに何があるというのか？ 私によるその表現とは、背景なのだ：私がどのように苦闘したか、私のたどった道、私が歩んだ道、私が他者の道をどのように拒絶したか――その点に至るまで、私は自分が何をしたのか、何をしなかったのかを語ることができる――だから、それは私をいかなる意味でも助けはしなかった。
Q：しかし、あなたのような人（「あなた」と言って申し訳ありません）は私たちとは違います。私たちは自分の思考に巻き込まれています。
UG：彼は、君からだけでなく、この状態にあるとされる他のすべての人々からも違っている、その背景ゆえにね。
Q：この「大爆発」を経験したとされる誰もが、それぞれが自分の背景を表現しているという意味でユニークであるとしても、いくつかの共通の特徴はあるようです。
UG：それは私の関心事ではない。それは君の関心事のようだ。私は自分を誰かと比較したことなど一度もない。
そして、それですべてなのだ。私の伝記は終わった。これ以上書き記すべきことは何もないし、これからも決してないだろう。人々がやって来て私に質問するなら、私は答える。そうでないなら、私にとっては何の違いもない。私は人々を解放するという「聖なる商売」に身を投じたわけではない。人類に対する特定のメッセージなど私は持っていない。ただ、「悟りを得るためのいかなる聖なるシステムもデタラメであり、気づきを通じて心理的変容に到達するというあらゆるおしゃべりはナンセンスである」と言うことのほかにはね。心理的変容は不可能だ。自然な状態は、生物学的変容を通じてのみ起こり得るのだ。
