「私」とは何か。様々な説明。

私はこのブログにいろんな人や教えが語る「私」とは何かを書いてきました。そこで、それぞれ人が「私」をどう説明して、なぜ「私」はいないのかを勝手にまとめてみたいと思います。

セイラーボブは「私」とは海の中に現れた一つの波のようなもので、一つ波は自分が独立したものだと考えているが、波は海の一部であり、独立したものではないと教えます。「私」とはマインドなのか体なのか、その始まりはどこにあるのか、自分で調べてみなさい、それは一種のエネルギー現象であり、実体のある「私」はどこにもない、「私」とは過去の記憶や条件付けにすぎないと教えます。

原始仏教では、「私」とは五蘊のかたまりであり、そこには永遠不滅の魂のようなものはないと教えます。

唯識では、「私」には実体がないが、個人それぞれが別の世界を見ていて、阿頼耶識でつながっていると説いています。

そしてルパート・スパイラは全体の「意識」が局在化したものが「私」であり、もともと個人は存在しないと説明します。また、パリの街を歩く「私」をカリホルニアのベッドの中で夢に見ているようなものだとも話します。

そして、「科学的アプローチ」のところで書いたように、現代の脳科学では「私」は実在しないと言っています。

どの説明も魅力的で説得力があるのですが、どの説明も実験的に立証する方法や科学的な証拠はなく、理解はあくまでも直観的、感覚的な理解に留まります。ましてやエンライトメントのようなことが起こって、ある日突然理解が拓けるとか、そういう世界を見るなんてことは起こりません。

私としては、どの説明でもいいと思います。「私」はいないと納得すればいいだけの話ではないかと思います。肉体を離れてそれを確かめた人は誰もいません。どう考えても「私」はいないとしか思えないというのが私の結論です。もし、直観的に非二元の教えが真実だと感じているのに、まだ「私」がいないとは思えないのなら、さらに深く非二元の教えを学べばいいのだと思います。

そしてまた、(そんなものかな、あんまりよくわからない)でも全くOKだと思います。非二元の教えの大切なところは、悩みや問題は思考の産物であり実体がないというところにあると思います。そういう意味において幸福になること、悩みから解放されることが目的であり、世界が幻だとか、「私」はいないということは、いくら突き詰めても立証できないことだと思います。

あなたは時間や空間の中にはいない ルパートスパイラ

You Are Not Located in Time and Space

日本語で聞くことができます（⚙️歯車マーク→音声トラック→日本語）。

YouTubeの解説（Google翻訳）

どのようにして時空を超えて存在することが可能なのでしょうか？意識が感覚を超えて存在するという考えを、心は理解できるのでしょうか？

ルパートは、肉体は意識が世界として自らを認識するための手段であるが、目の奥にあるという意味ではないと説明しています。肉体は、知覚という限られた観点から見た肉体に過ぎません。肉体は心、つまり思考と知覚によって作られています。

しかし、あなたの現在の経験を認識しているものは、感覚知覚の能力を通して認識しているだけで、覚醒状態において現実に見える時間と空間のどこにも位置していません。私たちが経験を認識するための認識は無次元です。それは別の領域にあります。時間と空間は、次元を持たないこの永遠で無限の意識の領域の顕現なのです。

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この説明はおもしろいです。カリフォルアで寝ている人がパリを歩いている夢を見ているとしたら。パリの街を歩きながら、目を閉じると世界が消えます。また目を開けるとパリの街が見えます。そこにパリの街があって、自分はそこを歩いていると思っています。でも、それはカリフォルニアで寝ている人の夢だったとしたら。

世界はマーヤーだというのと同じ理屈ですね。

意識の局在化（localization)

ルパート・スパイラは様々な手法で「私」とは何かを説きますが、その中の一つに「意識の局在化」があります。

私にはルパート・スパイラが使う「意識の局在化（localization)」という説明がわかりやすくてしっくりきました。備忘録的にちょっとまとめて書いておきます。

ルパートは私たちの本質のことを、「意識」（awarenessまたはconsciousness)」や「無限の意識」、「無限のもの」あるいは「神」などと呼びますが、ここでは説明の都合上、意識と呼ぶことにします。世界はその意識でできている。できているという表現が適切でなければ、すべてが意識そのもの。

まず最初に無限の一つの意識だけがある。そして、その中のどこかに局在化が起こる。どうして起こるのかは今まで見た動画では説明がなかったが、とにかく起こる。その局在化したものが「私」。局在化という言葉がわかりにくければ、意識が少しだけ濃くなるところができる（これは私が勝手に例えたもの）。セイラーボブなら、大きな海の中に小さな波がポツンと立ったような状態。それが「私」。

局在化した意識の「私」は自分が大きな意識の一部、もしくはそのものだということを知らない。体とマインドを持った「私」は大きな意識を認識することは決してない。ところが、私たちが夜眠りに落ちるとその局在化が少し緩む（弱まる）。すると体とマインドは消えて、そこには時間も空間もない。

私たちが眠っている間は時間も空間もない。なぜなら、時間や空間はマインドの中にしか存在しないから。眠っている間はマインド（思考）は消えている。そして眠りから覚めると、また局在化が強くなり、思考が戻ってきて、時間と空間の中へと戻ってくる。それが毎日繰り返される。

そして私たちが死ぬ時、局在化は消えて無限の意識だけが残る。再び同じ人間としての局在化が起こることはないので、魂のようなものがあってまたこの世に戻って来ることはない。また、魂のようなものがどこか天国で暮らすということもない。

局在化した意識は無限の意識を認識することはできない。なぜならそれは同じものだから。目が目を見る事はできない。局在化がなくなった世界では今私たちが見ているような世界を見ることはない。もともとそんな世界は存在しない。そこには意識だけがある。だから今私たちが見ている世界は幻想ということになる。

以上勝手にまとめましたが、ルパートの説明は合理的で納得できるものです。それでいて、セイラーボブの話と矛盾するような点がない。セイラーボブだったら、海に現れた一つの波で説明するところを、もっとわかりやすく説明してくれています。

また、セイラーボブのミーティングでは、なぜピラミッドが幻なのか、なぜビクトリア通りが幻なのかをこれほど明確な説明で聞いたことはありませんでした。こういう説明ならわかりやすい。

参考：死んだら意識に何が起きるのでしょうか？　

ガイド瞑想：二つの視点に立つことはできない ルパート・スパイラ

Guided Meditation: You Cannot Have Your Cake and Eat It

日本語音声で聞くことができます。58分。

YouTubeの解説（Google翻訳）

このガイド付き瞑想で、ルパートは「アジャーティヴァーダ」と「ヴィヴァルタヴァーダ」という二つの概念を探求します。

ルパートはこう述べています。「ヴィヴァルタヴァーダとは、世界は幻想であるという考えです。つまり、世界は現実ですが、見た目通りのものではありません。私たちが知覚というレンズを通して見ているからこそ、そのように見えるだけなのです。そして、このレベルこそが、最高の非二元的な教えのほとんどが説かれているレベルです。」

「アジャーティヴァーダは最高の非二元的な理解ですが、ほとんど語られることがありません。それは、創造も世界も宇宙も存在しない、つまり何も存在しないという考えです。この観点から見ると、世界の外観さえ存在しません。これは私たちの経験とあまりにも深く矛盾しているため、口にするにはあまりにも深遠すぎると考えられています。」

「私はこの究極の視点について、私たちの理解を超えた抽象的な哲学的概念として捉えず、何らかの形で私たちの経験に取り入れることができるよう、何かを語ってみたいのです。」そして、そのために、私はよく知られている英語の口語的な言い回しを使わせていただきます。「ケーキを食べてそれをまた食べることはできない」。この言葉に、最高の非二元的な理解が含まれていると知ったら、驚かれるかもしれません。

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なぜ私たちは無限の意識を認識することができないのか、そしてまた、なぜ世界が幻想であると言われるのかをわかりやすく説明してくれます。

なぜ私たちが無限の意識（セイラーボブで言うならアウエアネス）を認識できないかを、これほどわかりやすく説明している動画はないのではないでしょうか。

日本語の自動翻訳は時々意味がわからないところがありますが、英語で聞いたらよくわかるかというと、そうでもない。理解の難しい箇所はありますが、それでも全体的に大きな理解をもたらしてくれると思います。すばらしい動画なので、ぜひ見てください。

なお、アーティヴァータとヴィヴァルタヴァーダをGoogle(AI)で調べた抜粋を以下に掲載しておきます。

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Ajātivāda（アーティヴァータ）は、「無生（むしょう）」または「不生（ふしょう）」を意味するサンスクリット語の哲学用語で、「いかなるものも決して生まれることはない」という根本的な教義です。 

主にヒンドゥー教の不二一元論（アドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派）や大乗仏教の中観派において重要な概念として用いられますが、その解釈には違いがあります。

Vivartavada(ヴィヴァルタヴァーダ )は、インド哲学、特に**不二一元論（アドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派）における重要な概念で、「非実在的転変説」または「仮現説」**と訳されます。 

これは、現象世界がブラフマン（梵、宇宙の根本原理）から生じたものであると見なす際の、その生成のされ方に関する理論です。

主な内容は以下の通りです。

根本原理： 唯一の実在はブラフマン（梵）のみであり、名前や形を持つ経験世界（現象世界）は、ブラフマンに依存して現れているが、それ自体は究極的な実在ではない、とします。

非実在的転変： 現象世界への変化は、原因（ブラフマン）が結果（現象世界）に実体的に変化する（例：牛乳がヨーグルトになるような「実体的転変説（パリナーマヴァーダ）」）のではなく、実体は変化せずに、あたかも変化したかのように見える「非実在的な変化」であると説きます。

例え： 最もよく用いられる例えは、「縄を蛇と見間違える」というものです。暗闇の中で縄を見ても、それが縄であると認識できない場合、人はそれを蛇だと誤認します。このとき、縄自体は蛇に変化したわけではなく、誤解によって蛇が「仮現」しているだけです。この「縄」がブラフマン、「蛇」が現象世界に相当します。

目的： この理論は、究極の実在であるブラフマンと自己（アートマン）が本来同一である（梵我一如）ことを悟り、現象界が実在しないものであると理解することで、苦悩や迷妄の束縛から解脱（げだつ）することを目指すための教義的説明です。 

世界は幻か？ ルパート・スパイラ

Is the World an Illusion? 　Rupert Spira

日本語字幕で見ることができます（⚙️歯車マーク→字幕→英語（自動生成）→英語（自動生成）→自動翻訳→日本語）。

YouTubeの解説（Google翻訳）

このビデオクリップでは、ルパートは、世界は幻想であるという精神的な教えにおける一般的な誤解について説明しています。

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いにしえの賢者たちは、「世界は幻だ」と言いました。しかし、それは誤って解釈されていると言います。「世界は幻」ではなく、私たちが認識している世界が幻だという意味。つまり、私たちの有限のマインドで認識している世界が幻だといいます。

物質や思考は私たちが認識しているようなものではなく、それは意識でできている（意識に現れていると言った方がいいのかも）。スクリーンの上の映画のように、私たちはそこに世界があると思っているが、実際にあるのはスクリーンだけ。そのスクリーンが意識（ここではconsciousと言っている）。

ただし、私たちの体験は幻ではない。私たちは物質を体験して、コップを手に取って水を飲むこともできる。体験そのものは幻ではないが、それは幻の世界の体験。世界は意識でできているということを理解すると、世界の見え方が変わってくるのだそうです。

その意識が何なのかは私たちには理解できない以上、このあたりの説明は感覚的に理解するしかないのなぁと思います。

なぜあなたは目覚めた時の経験を語らないのですか？ ルパート・スパイラ

Why Don’t You Ever Talk about Your Awakening Experience?

歯車マーク→音声トラック→日本語、もしくは自動翻訳（字幕）で見ると、日本語で見ることができます。10分。日本語音声を聞きながら、日本語字幕を見ることをおすすめします。そうするとどちらかの誤訳をカバーできます。

YouTubeの解説（Google翻訳）

ある女性は、悟りの体験をしたものの、その後すぐに強烈な至福が消えてしまったと言います。真の本質を垣間見た後に経験した心の状態が、どうして簡単に消えてしまうのでしょうか？

ルパートは、それは単に高揚した心の状態だったと言います。真の本質を認識したわけではありません。真の本質は、一時的なものではありません。確かに、この認識が心身に非常に深い影響を与えることもありますが、それは真の本質を透明に認識したことによる副産物です。

真の本質を認識することは、はるかにシンプルで静かなものです。それは、あらゆる経験の背景に常に存在する意識の存在を認識することです。ただ、存在している、あるいは気づいているという事実に戻るだけです。それだけです。特別なことは何もありません。ある意味では、それほど静かであれば最も安全です。なぜなら、振り返って素晴らしい悟りの体験を主張することは決してできないからです。

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質問者の女性が一瞥体験のような体験を語りますが、ルパートはそれは単なる体験であり、エンライトメント（悟りと訳されている）とは何も関係ないと教えます。本質（ここではアウエアネスのことをそう呼んでいる）は行ったり来たりする体験ではなく、背景にあるスクリーンのようなものだと教えます。

質問者は途中でエックハルト・トールが突然それを体験した例を出しました。それに対してルパートはエックハルト・トールに敬意を表したうえで、その出来事は本を書くには良い出来事だが、エンライトメント（悟り）は体験する何かではない、と教えます。

私はエックハルト・トールの本は全部読んでいますが、非二元を学んでからは彼を支持しなくなりました。エックハルトが本に書いた体験が人々に誤解を与えていると感じたためです。エックハルトはあの体験のあと至福の状態で二年間毎日公園に座っていた書いています。あれを読んだ人たちは、エンライトメントがあると信じる羽目になります。

そして彼はそれを客寄せに使い、自らを覚醒した人であるかのように演じて大金を稼いでいる気がします。人々は自分もそれを手に入れたいと彼に群がるのです（かつては私もその一人でした）。その体験を嘘だと言うつもりはありません。でも、それは個人の体験であり、エンライトメントとは何も関係ないと思います。ルパートがそれをはっきりと指摘してくれてうれしく思いました。

エックハルト・トールの話のすぐ後に出てくる禅マスターとは鈴木俊隆（すずきしゅんりゅう）のことです。この話もおもしろいですね。

瞑想：神の無限のマインドの中の一つの夢 ルパート・スパイラ

Meditation: A Dream in God's Infinite Mind 　Rupert Spira

日本語字幕で見ることができます。1時間28分。この動画を日本語字幕で見るのは少し大変かなと思います。長い上に字幕が遅れたり正確でなかったり。でも、とても良い動画なので、備忘録的に載せておきます。

YouTubeの解説（Google翻訳）

この瞑想は、意識の無限の性質の認識と、意識がすべての客観的経験の実体であるという感覚/理解を引き出す質問を提示します。

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タイトルの意味は、私たち一人一人が生きている現実は神の無限のマインドの中の一つの夢にすぎないという意味です。

私たちは、意識は私たちが生まれた時、つまり体が始まった時に起こったと思っていますが、そうではなく、それは始まりも終わりもなくずっとあるものだということを順に説明していきます。

それは駅のホームで電車が通りすぎるのを見ている人のようなもので、電車がやって来ては通り過ぎていくが、ホームの人はただそれを見ているだけという説明から始まります。

いろんな例えを使いながら、私たちの現実には実体がなく、一つの夢だということを説明していきます。

話を理解しようとしないで、感じてと言っています。

この動画を見た感想は、すっきりしたというよりは、そうなんだろうなぁ、という感じです。

思考はマインドから起こっているのではない ルパート・スパイラ

Our Thoughts Don’t Come From the Mind

日本語で視聴できます。

YouTubeの解説（Google翻訳）

思考はどこから来るのでしょうか？ある質問者が、意識のみのモデル、思考の起源、心の本質、そして心の限界を超える方法について、ルパートと議論を交わします。

ルパートは、意識のみのモデルにおいては、無限の意識が文字通りすべてのものが生じる媒体であると説明します。思考は、歯痛のような個人的な経験、コロナウイルスのような心の外で起こる出来事、あるいは子供の頃の経験を通しての過去の経験によって条件付けられることがあります。

私たちは自分の経験を探求すればするほど、私たち一人ひとりの自己が無限の意識の自己であることに気づきます。そしてある時点で、個人的な思考や感情は静まっていく傾向があります。なぜなら、それらが中心に据えるべき明確に定義された個人的な自己、あるいは自我がもはや存在しないからです。心は限界を失い、無限の意識、あるいは宗教用語で言えば神の存在と一体であると認識されるまで、拡張していきます。

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意識（アウエアネス）の外には何もないという点ではセイラーボブの説明と同じですが、アウエアネスと思考のモデルをセイラーボブからは聞いたことがありません。ルパートの説明を鵜呑みにするわけではありませんが、説明が合理的で納得のできるものです。

大きな一つの意識があって、その局在化したものが個人の意識だという説明は説得力があります。そして私たちが死ねば、その局在化が消えて大きな一つの意識だけが残る。そう考えるのが合理的な気がします。局在化という言葉をルパートは使いますが、なかなかいい表現だなと思います。

エンライトメントの探求 ルパート・スパイラ

The Search for Enlightenment

日本語字幕で見ることができます。

ところどころ意味不明の固有名詞や誤訳がありますが、話の大筋は理解できると思います。正確に知りたい方は文字起こし機能を使って英語字幕を出して、Google翻訳にかけてみてください。

YouTubeの解説（Google翻訳）

ある女性が悟りを求める旅について語り、ルパートにその旅を手放すための助けを求めました。

ルパートは、悟りは経験ではなく、単に自分の本質を認識することであり、人生におけるどんな経験も自分の本質を変えるものではないと説明しました。そして、あらゆる欲望の根底にあるのは幸福であり、欲望は私たちが欲する物ではないと説明しました。

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質問者の女性はエンライトメントの体験がしたくてルパートに質問をしますが、ルパートはエンライトメントは体験するものではないということを教え、エンライトメントとは何かを順に説明していきます。この動画でもルパートはエンライトメントとは何かを見事に教えてくれます。

ルパートがこれほどまでにセイラーボブと同じ説き方をするのにはちょっと驚きました。「あなたが五歳の時からずっと変わらずにあるものは何ですか？」

途中ルパートが尋ねます。「あなたは、ポルシェを手に入れたら不幸になり、ひどい中古のフォードを手に入れたら幸せになれるとわかっていたら、どっちを選びますか？　ものすごいハンサムで知的で金払いのいい男と付き合えば、たちまちみじめなるが、見た目はそこそこで、まあまあ知的だけど、無職で金をあまり持っていない男と付き合い始めたとたんに幸福になれるとしたら、どっちを選びますか？」

私だったら、ポルシェとハンサムな方かなぁ。だから不幸なんやね。

あなたが最初に目にするものは何でしょうか？

こう言いましょう。あなたが最初に目にするものは何でしょうか？ それは空間ではないでしょうか？ 空間は澄み切っていて、空です。

すべての顕現は空間の中で起こります。

つまり、顕現とは空間の内容物なのです。

空間がなければ内容物は存在し得ませんが、あなたは空間には気づいていません。明白なものに気づいていないのです。

あなたは内容物に気づいています。

さて、意識や認識についても同じです。

最初に起こるのは意識（アウエアネス）ですが、私たちは意識にとどまっていません。

私たちは意識に気づいているのではなく、意識の内容物に気づき、その内容物の中に何らかの解決策を探しています。

焦点をあの「存在」に戻しましょう。いや、実際には、戻すということでさえありません。そこから逃れることはできないのですから。そのことを理解してください。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　セイラーボブ

瞑想：気づいていることに気づいていることが最高の瞑想である ルパート・スパイラ

Meditation: Being Aware of Being Aware is the Highest Meditation

日本語字幕で見ることができます。43分。ゆっくり話しているので、日本語字幕はかなり正確です。

YouTubeの解説（Google翻訳）

あらゆる経験に深く浸透する、気づきの経験の探求。

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ルパートの動画の「瞑想」とタイトルがあるのは講話による瞑想のことです。対話形式ではなく、ゆっくり話しているので理解しやすいです。

この動画はすばらしい。ルパートは「私」とは何か？「私」に意識を向けるようにと導いていきます。そして最後に、エンライトメント（悟り）へと導いてくれます。それにしても、言っていることがセイラーボブとまったく同じ。

結局、非二元で教えている一番肝心な部分は、この動画に集約されるのではないでしょうか？