The Courage to Stand Alone U.G.クリシュナムルティとの対話 9

パートⅠはいかかがでしたか？ U.G.は素晴らしいですね。U.G.のすごいところは他の非二元の教師が言わないようことを言っていて、それがいちいち納得できる。精神世界の探求をことごとく叩きつぶしてくれる。本当に何もする必要はないし、何かをすること自体が私たちの自然な状態から遠ざけていると教えてくれる。この本はパートⅢまで続きます。

私はこれまで、原文の英語を一段落ずつgoogle翻訳してコピペして貼り付けしてブログに掲載してきました。パートⅠをやって思ったのは、一文ずつやると前後の話方のトーンが変わってしまって、少し違和感がある気がします。一度にたくさん翻訳できるといいのですが、長さの制限があります。そこでChatGPTでやってみたらどうかと試したところ、うまくいきそうです。

それにChatGPTだと、日本文と英文を一段落ずつ書いて、間に＊＊＊を入れてねと頼むと、アッと言う間にやってくれます。今まで一回分をgoogle翻訳でやって貼り付けるのに30分ぐらいかかっていたのに、ChatGPTだと１分もかからない。こんな恐ろしいものを使わないと時代に取り残される。（もう十分取り残されていますけど）

パートⅠをやってもうひとつ思ったのは英文は要らないのでは、ということ。私のような英語が完璧ではない英語学習者としては、原文ではどう言っているのかと興味があるのですが、はたしてこのブログを読んでいただいている人はどうでしょうか。英語が堪能な人は原書で読むだろうし、英語に興味のない人には原文は不要ではないかと。

そこで方針を変更してChatGPTで翻訳したものを英文原文なしで載せていきます。こうなると、なにも私のブログでU.G.を読む必要はないわけで、引用元サイトにアクセスして英文をコピペしてChatGPTなりGeminiに翻訳依頼して読めばいいわけです。でもまあ、それも面倒だと思う人もいるでしょうし、私のように何度も読みたい人もいるでしょうから原文無しで続けていきます。

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パート2

Q: ある日、自分に起こったことが、私が思っているようなものだったのかどうかは分かりません。まあ、どちらでもいいんです。でも私は、死ぬことが本当に怖かった。そして、もう二度と息ができなくなることも怖かった。ああいうものが起こりそうな気配を少しでも感じると、死ぬほど怖くなります。

U.G.: そう。それが、肉体が実際の肉体的な死のプロセスを通過する可能性を妨げたんです。肉体はそれを通過しなければならない。なぜなら、あなたより前に誰かが感じたあらゆる思考、あなたより前に誰かが経験したあらゆる経験、あなたより前に誰かが感じたあらゆる感情――そのすべてが、あなたという存在の一部だからです。

だから、自分自身のものになるためには、そのすべてが完全に、徹底的に、もしこの言葉を使ってよければ、あなたのシステムから「洗い流され」なければならない。それは、あなた自身の努力や意志によってできることでも、起こさせることでもありません。

だから、その時が来たとき、あなたはそれを求めていなかったかもしれない。あなたは、自分が自分だと知っているもの、自分自身として経験しているものの終わりを、決して求めることはないでしょう。でも、ときには実際にそれが起こるんです。

つまり、何かが終わることへの恐怖、自分が自分だと知っているもの、自分自身として経験しているものが終わることへの恐怖が、すべてがそこで突然断ち切られる可能性を妨げたんです。

もし運がよければ、それが起こっていたかもしれない。そしてすべてが、本来の自然なリズムに落ち着いていったでしょう。そのリズムとは、連続しておらず、互いにつながってもいないものです。

Q: 私が2歳のとき、空気を吸えなくなる夢を見ました。だから、それが言い訳なんだと思います。

U.G.: そうでしょう。でも、それを通り抜けるのは簡単なことではありませんよ。そこにあるあなたのエネルギーのすべて、そこにあるもののすべてが、掃除機のようなものの中へ吸い込まれていくんです。

あなたは、そのすべてが真空の中へ吸い込まれてしまうのを防ごうとして、ものすごい努力をする。それは非常に恐ろしい状況です。だから、恐怖というのは防御機構なんです。

Q: 分かります。

U.G.: 肉体的な恐怖というのは、それとはまったく違います。とても単純なものです。それは、生きている有機体が生存するためだけに存在する。

そして、その肉体的な恐怖――生存のために不可欠なもの――を土台として、あなたの思考や、あなたが積み重ねてきた経験を通して、いわゆる心理的な恐怖が生まれる。つまり、自分が知っているものが終わってしまうことへの恐怖です。

肉体は、自分が不滅であることを知っています。私は意図的に「不滅」という言葉を使っています。なぜなら、そこにあるものは何ひとつ終わらないからです。

あなたが「臨床的な死」と呼んでいるものが起こると、肉体は自分自身を構成要素へと分解します。それだけのことです。同じ肉体、あなたが自分のものだと思っているその肉体として、再び組み立て直されることはないかもしれない。でも、構成要素へと分解されることで、それは生命の連続性の基礎を提供するんです。

死にゆく個人にとって、それが慰めになるとは限りません。でも、この肉体は何百万、何千万というバクテリアの食べ物になる。仮に、あなたがある国々で行われているように火葬を選んだとしても、灰をどこかに捨てれば、焼かれた肉体の最終的な残りである炭素が、地面から小さな花が咲くための基礎になる。

だから、ここでは何も失われないんです。

本当に肉体的な危険があるとき――あなたが「自分のもの」だと思っている肉体が消滅する危険があるとき――肉体が持っているあらゆる資源が、その瞬間に投入され、肉体はその瞬間を生き延びようとします。

本当の肉体的な危険があるとき、あなたの思考する仕組みが助けてくれないことに気づいたことがありますか？

まったく助けてくれない。

だから、人生で起こりうるあらゆる状況を前もって計画し、どんな状況にも対応できるよう準備することはできる。でも実際に肉体的な危険が生じたときには、その計画も、あらゆる危険や状況に備えるために考えてきたことも、そこには存在しない。

肉体は自分自身の資源に頼らなければならないんです。

もし何らかの理由で、その特定の状況において自分自身を更新し、生き延びることができなければ、肉体は静かに、そして優雅に逝ってしまう。それは何も失われないことを知っているからです。

この生きている有機体は、「何年続くか」という意味で自分の継続性には関心がありません。これは一瞬一瞬、機能している。

感覚器官による知覚も、一瞬一瞬に機能している。肉体的な「見る」という行為に連続性はない。肉体的な「聞く」にも連続性はない。「嗅ぐ」にも連続性はない。何かを食べることにも連続性はない。触覚にも連続性はない。

それらはすべて、互いに切り離され、断片的なんです。

ところが、思考は、自分自身を維持し、途切れることなく継続したいという関心から、こうした経験を絶えず要求する。

それが、思考が自分自身の連続性を維持できる唯一の方法なんです。

肉体はまったく違う仕方で機能している。そして肉体は、思考の活動には関心がない。この肉体に必要な思考は、生きている有機体の生存のために使わなければならない思考だけです。

たとえあなたがこの肉体に食べ物を与えなくても、肉体はそれを気にしません。何年も食べることによって蓄えてきた一定の資源がある。それに頼って生きる。そしてそれがなくなれば、肉体は去っていく。

だから、普段食事をする時間になると、最初の1日か2日は空腹による騒ぎを感じるでしょう。でも肉体そのものは、本当にあなたが食べ物を与えるかどうかなど気にしていない。

同時に、「何らかの精神的な目的を達成できる」と期待して肉体に食事を与えないというのは、愚かで倒錯したことです。

インドではそれをやっています。肉体にあらゆる種類のストレスや負荷をかける――つまり肉体を拷問する。そうすることで、その苦行や忍耐を通して、自分たちの精神的な目的が何であれ、それを達成できると思っているからです。

でも、あなた自身の意志によっても、努力によっても、意図によっても、このようなことを起こすためにできることは何もありません。

だから私はいつも言っているんです。もしこのようなことが起こるなら、それは何か神秘的なことではない。思考が、本来の自然なリズム――連続せず、切り離された状態で機能するリズム――に戻るだけです。

それだけです。本当に、それだけなんです。

思考は、感覚的な知覚や感覚器官の活動と調和するようになる。そこには葛藤はない。闘争もない。苦痛もない。

思考と肉体のあいだには調和した関係がある。思考が必要になると、いつでもそこにあって働く。この肉体が関心を持つ「行動」は、生きている有機体の生存に必要な行動だけです。

肉体は、あなたが宗教的な目的や物質的な目的について持っている、どんな考えにも関心がない。まったく関心がない。

そして、思考と肉体というこの二つのもののあいだには、常に戦いがあるんです。

思考というのは神秘的なものではありません。文化がそこに入れたものです。そして文化とは、もちろん社会です。この二つは別物ではありません――文化と社会は同じです。

社会は、自分自身の継続と永続に関心を持っています。現状維持に関心を持っている。そして常に、その現状を維持している。

そこでは、思考が社会にとって役に立つ。

社会はこう言うんです。

「そんなふうに行動しなければ、そんなふうに考えなければ、あなたは反社会的になる。なぜなら、あなたの行動はすべて、思考を経ない衝動的な行動になってしまうからだ」

社会は、現状を維持する特定の方向へ、あなたのあらゆる思考を導こうとしている。

だから、この二つ――社会と個人――のあいだには、根本的、本質的、そして基本的な葛藤があるんです。

文化は、生存のための手段として採用され、受け入れられてきた。それだけです。

文化には、それ自身の勢いがあります。そしてそれは、肉体の生存とは完全に無関係です。

あなたがその文化を使っている限り、あなたはまったく個人ではない。

あなたが個人になれるのは、その「知恵」の総体から離れたときだけです。

「あなたの心」や「私の心」などというものはありません。

もしかすると「世界心」とでも呼べるものはあるのかもしれない。そこには、累積されたすべての知識と、それに伴う経験が蓄積され、世代から世代へと受け渡されている。

私たちは、この世界で健全に、そして知的に機能するために、その心を使わなければならない。

もしそれを使わなければ、先日私が言ったように、最後には精神病院へ行って、頭のおかしな歌や陽気なメロディーを歌うことになるでしょう。

社会が関心を持っているのは、一人ひとりを自分の枠組みの中に当てはめ、その継続性を維持することだけです。

[U.G.はため息をつき、小さな声で「私は講演なんかしたくない」と言う。]

私が言っていることが明確になっているかどうか分かりません。

私が肉体的な側面を強調しているのは、何かを売りつけようとしているからではありません。あなたたちが「悟り」「解放」「モークシャ（解脱）」「変異」「変容」と呼んでいるものを、純粋に、単純に、肉体的・生理学的な言葉で表現しようとしているんです。

そこには宗教的な内容はまったくない。肉体の働きに神秘的な上乗せも、下敷きもありません。

ところが残念なことに、何世紀ものあいだ、人々はそのすべてを宗教的な言葉で解釈してきた。そして、それが私たち全員に苦しみをもたらした。

宗教的な生活に何の関心もないのに、裏口からそれを復活させようとしたり、押し込もうとしたりすれば、あなたはただ苦しみをさらに増やしているだけです。

私はこれを広めようとしているわけではありません。

これは、あなたが起こさせることのできるものではない。また、何かを理解するために不可欠な「飢え」を、私があなたの中に作り出すこともできない。

私はこれを何度も何度も繰り返しています。でも、繰り返しにはそれ自身の魅力があります。

あなたは、自分が精神的な達成を渇望していて、その目標に手を伸ばしていると思っている。

当然、市場にはたくさんの人がいる――あらゆる種類の粗悪品を売っている、あらゆる聖者たちがいる。

彼らがどんな理由でそれをやっているのか、それは私たちの知ったことではありません。でも、彼らはやっている。

「人類のためだ」「人類への慈悲からやっている」などと言う。

そんなものは全部、でたらめです。

私が言おうとしているのは、あなたは彼らが投げてよこすパンくずで満足している、ということです。そして彼らは、「いつかあなたにパン一斤を丸ごと届けてあげよう」と約束する。

でも、それはただの約束です。

彼らには、商品そのものを届けることなどできない。そもそも持っていないんです。

彼らにできるのは、それを小さく切り分けて、人々に配ることだけです。

イエスはパンを何斤も何斤も物質化したわけではありません。そこにあったパンを取り、それを小さく分けて、そこにいたみんなに配っただけです。

当然、あなたはそれを何かの奇跡だと考えたくなる。

私が言っているのは、飢えそのものが、自分自身を焼き尽くさなければならないということです。

毎日、私は同じことを言っています。でも違う言葉を使って、別の角度から言っている。

それが私にできることのすべてです。

私の語彙は非常に、非常に限られている。だから同じ言葉を何度も何度も使い、同じことを繰り返し強調して、飢えそのものが焼き尽くされなければならない、ということを指摘しているんです。

あらゆる種類のジャンクフードで自分自身を満たしても意味がない。

何かが起こって自分の飢えを満たしてくれるのを待っていても意味がない。

その飢えを満たすことには意味がない。

飢えそのものが焼け尽きなければならない。文字どおり、それ自身を燃え尽きさせなければならない。

肉体的な飢えでさえ、それ自身を燃え尽きさせなければならない。そうして初めて、肉体的な死が起こりうる。

実際に肉体の脱水が起こる。

ありがたいことに、肉体には、脱水が起こったときに自分自身を守るための仕組みがいくつかある。

何時間も何時間も瞑想したことがありますか？

肉体全体が、脱水が起こるところまで到達する。

すると、そこには生命を守るものが用意されている――唾液です。

大量の唾液が出てきて、喉の渇きを癒やし、その特定の状況であなたを救おうとする。

肉体に何かをさせようとするとき――瞑想、ヨーガ、その他、人々がやっているあらゆること――人々はそういうことをやりすぎるんです。

私がいつも強調していることが一つあります。

このようなことが起こるのは、あなたが何をしたからでも、何をしなかったからでもありません。

そして、なぜある人には起こって別の人には起こらないのか――その問いに答えはありません。

断言しますが、それは、その人が準備していたからでも、何らかの理由で自分を浄化して、そのようなものを受け取れる状態になっていたからでもありません。

まったく逆です。

それは、突然、襲ってくる。

しかも、無作為に。

自然というのはそういうふうに働く。

雷がどこかに落ちる。それは、花を咲かせている木なのか、果実をつけている木なのか、人々に木陰を提供して役に立っている木なのか、そんなことには関心がない。

ただ、無作為に落ちる。

まったく同じように、それは特定の個人に起こる。そして、その出来事には因果関係がない。

原因がないんです。

自然界には、特定の原因に帰することのできない出来事がたくさんあります。

だから、あなたが「悟った」と思っている人々や、神人（ゴッドマン）などと呼ばれる人々の人生や伝記を研究することに関心を持つのは、なぜ彼らにそれが起こったのか、その手がかりを見つけたいからです。

そうすれば、彼らが使った技法を自分でも使って、自分にも同じことを起こせると思っている。

それがあなたの関心です。

そして、そうした人々はあなたに、いろいろな技法や体系や方法を与える。

でも、そんなものはまったく機能しない。

彼らは、「何らかの奇跡によって、いつかあなたにもそれが起こる」という希望を作り出す。

でも、そんなことは決して起こりません。

私は言いたいことを言いました。

そしてまた、これを繰り返さなければならない。あなたが投げかけてくる質問の性質に応じて、十の異なる角度から、このことに戻ってこなければならない。

でも、昨日言ったように、すべての質問はまったく同じです。

なぜなら、質問というのは、あなたがすでに持っている答えから生まれているからです。

他人から与えられた答えは、本当の意味で答えではない。

私はあなたに答えを与えているわけではありません。

もし私が愚かにもあなたに答えを与えたとしたら、理解してほしい。それこそが、その質問が消えてしまう可能性を破壊している答えなんです。

私の言うことを信じてもらわなければならない――まあ、信じようが信じまいが私は気にしませんが――そのような質問は、私には決して、決して、決して起こらないんです。

私にあるのは、誰かに尋ねる必要がある質問だけです。

「どこでレンタカーを借りられますか？」

「ブリュッセルへ行く一番早い方法は？」

「ロッテルダムへはどっちの道？　こっち、それともあっち？」

そんなものだけです。

そういう質問なら、いつでも助けてくれる人がいる。

でも、それ以外の種類の質問には答えがない。

そのような質問には答えがないこと、そして、その質問自体が、あなたがすでに持っている答えから生まれていることに気づいたとき――

その瞬間こそ、あなたが持っている答えを完全に、徹底的に吹き飛ばすことになる。

でも、それを起こすことはできない。

あなたの手の中にはないんです。

だから、あなたは「この状況には希望がない」と思う。

でも、絶望的なのではない。

希望はここにある。

そこにはない。

あなたは、明日何かが起こるのを待っている。

明日、何も起こりません。

The Courage to Stand Alone U.G.クリシュナムルティとの対話 8

私には何の疑問もありません。なぜあなたはそんなに多くの疑問を抱いているのですか？私は答えなど何一つ出しません。私はこの同じことを、来る日も来る日も繰り返し言っているのです。あなたがそれを理解しようとしまいと、私にはどうでもいいことです

I have no questions of any kind. How come you have so many questions? I am not giving any answers. I repeat this same point day after day, day after day. Whether you understand it or not is of no importance to me.

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人が「意識」について語るとき、正確には何を意味しているのでしょうか？実は、「無意識」という状態そのものは存在しません。医療技術を用いれば、ある人が意識を失っている原因を突き止めることはできますが、意識を失っている当人が、自分が意識を失っていると知る術はありません。その状態から抜け出したとき、初めて意識が戻るのです。では、あなたは今、自分に意識があると思いますか？目覚めていると思いますか？生きていると思いますか？

What exactly do people mean when they talk of consciousness? There is no such thing as unconsciousness. Medical technology can find out the reason why a particular individual is unconscious, but the individual who is unconscious has no way of knowing that he is unconscious. When he comes out of that unconscious state, he becomes conscious. So do you think you are conscious now? Do you think you are awake? Do you think you are alive?

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自分が生きている、あるいは意識があると感じさせるのは、あなたの思考です。それは、物事に関する知識が働いている時にのみ可能なことです。自分自身が生きていようと死んでいようと、それを知る術はあなたにはありません。その意味では、死など存在しないも同然です。なぜなら、あなたは生きてなどいないからです。物事に対して意識的になれるのは、知識が働いている時だけです。知識が働いていない時、その人が死んでいるか生きているかなど、思考の動きにとっては重要ではありません。この思考の動きは、私たちが「死」と呼ぶものが訪れる前に、すでに終わってしまっているからです。

It is your thinking that makes you feel that you are alive, that you are conscious. That is possible only when the knowledge you have about things is in operation. You have no way of knowing or finding out whether you are alive or dead. In that sense, there is no death at all, because you are not alive. You become conscious of things only when the knowledge is in operation. When the knowledge is absent, whether the person is dead or alive is of no importance to this movement of thought which comes to an end before what we call "death" takes place.

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ですから、生きているか死んでいるかということは、実際には何の意味も持ちません。「生きていること」を極めて重要だと考える本人や、その人に関わる人々にとっては確かに重要なことでしょうが、自分自身が生きているのか死んでいるのか、あるいは意識があるのか​​ないのかを確かめる術は、あなたにはないのです。意識というのは、思考の助けがあって初めて生じるものです。しかし残念なことに、その思考は常にそこに存在しています。そのため、「何も体験することは不可能だ」と言われても、あなたには全く理解できないでしょう。思考の動きが止まったときには、拠り所となるものが何もないからです。その動きが止まれば、意識に関するあらゆる疑問も消え失せます。「疑問が存在しない」というのは、そういうことなのです。

So, it really doesn't matter whether one is alive or dead. Of course, it does matter to one who considers that it [being alive] is very important and those who are involved with that individual, but you have no way of finding out whether you are alive or dead, or whether you are conscious or not. You become conscious only through the help of thought. But unfortunately it is there all the time. So, the suggestion that it is not possible to experience anything makes no sense to you at all, because you have no reference point there when this movement is absent. When this movement is absent, all those questions about consciousness are not there. That is what I mean when I say that the questions are absent.

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限界も境界も、そして「国境」さえもない意識の変革を、一体どうすればもたらすことができるのでしょうか。莫大な資金を投じ、あらゆる研究を尽くして人間の意識の「座（ありか）」を突き止めようとすることは可能でしょうが、そもそも人間の意識の「座」などというものは存在しないのです。彼らはそれを試みるでしょうし、実際に巨額の資金を費やして解明しようとするはずですが、成功する見込みはほとんどありません。特定の個人の中に存在する「座」などというものは存在しないのです。そこにあるのは、ただ「思考」だけなのです。

How can you bring about a change in consciousness which has no limits, which has no boundaries, which has no frontiers? They can spend millions and millions and millions of dollars and do every kind of research to find the seat of human consciousness, but there is no such thing as the seat of human consciousness at all. They can try -- and they are going to spend billions of dollars to try to find out -- but the chances of their succeeding in that are slim. There is no such thing as a seat, located in any particular individual. What there is is thought.

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そこで思考が生まれるたびに、あなたは一つの実体、あるいは「点」を作り出し、その点を基準にして物事を体験しています。では、思考が存在しないとき、何かを体験したり、あるいは存在しないものと何かを関連付けたりすることは可能なのでしょうか？

Whenever a thought takes its birth there, you have created an entity or a point, and in reference to that point you are experiencing things. So, when the thought is not there, is it possible for you to experience anything or relate anything to a non-existing thing here?

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思考が生まれるたびに、あなたも生まれています。思考はその本質として短命なものであり、消え去ればそれで終わりです。古来の伝統が「再生」――つまり死と生、死と生の繰り返し――について語っていたのは、おそらくこのことでしょう。生きている間ですら実体のない「ある特定の存在」が、次々と生まれ変わりを繰り返すということではありません。彼らが語っているのは、そうした生と死の連鎖が終わる状態のことなのです。

Every time a thought is born, you are born. Thought in its very nature is shortlived, and once it is gone, that's the end of it. That is probably what the traditions meant by rebirth -- death and birth and death and birth. It is not that this particular entity, which is non-existing even while you are living, takes a series of births. The ending of births and deaths is the state that they are talking about.

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しかし、その状態を至福や至上の喜び、愛、慈悲といった言葉や、その他あらゆる詩的で感傷的な戯言、ロマンチックな概念で表現することはできません。なぜなら、二つの思考の間に存在するものを体験する術が、あなたにはないからです。

But that state cannot be described in terms of bliss, beatitude, love, compassion and all that poetic nonsense and romantic stuff, because you have no way of experiencing what is there between these two thoughts.

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あなたの周囲で体験する世界もまた、その「点」を視点としています。そこには必ず一つの点が存在し、その点こそが空間を創り出しているのです。もしその点がなければ、空間も存在しません。したがって、その点を起点として体験するものはすべて、幻想にすぎないのです。

The world you experience around you is also from that point of view. There must be a point and it is this point that creates the space. If this point is not there, there is no space. So, anything you experience from this point is an illusion.

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世界が幻想だというわけではありません。インドのヴェーダーンタ哲学の哲学者たち、とりわけシャンカラの学徒たちは、そのような軽薄で全くのナンセンスに耽溺しています。世界は幻想ではありません。しかし、それ自体が幻想である「ある一点」との関わりにおいて何かを経験するならば、その経験は必然的に幻想となります。ただそれだけのことです。サンスクリット語の「マーヤー（maya）」は、英語の「イリュージョン（illusion）」と同じ意味での「幻想」を指すわけではありません。「マーヤー」とは「測る」ことを意味します。基準となる点（起点）がなければ、何ものも測ることはできません。つまり、中心がなければ、円周など存在し得ないのです。これは極めて単純明快な、初歩的な算数の理屈です。

Not that the world is an illusion. All the Vedanta philosophers in India, particularly the students of Shankara, indulge in such frivolous, absolute nonsense. The world is not an illusion, but anything you experience in relationship to this point, which itself is illusory, is bound to be an illusion, that's all. The Sanskrit word "maya" does not mean illusion in the same sense in which the English word is used. "Maya" means to measure. You cannot measure anything unless you have a point. So, if the center is absent, there is no circumference at all. That is pure and simple basic arithmetic.

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この点には連続性がありません。それは状況の要請に応じて生じるものです。状況の要請がこの点を生み出すのです。そこに「主体」は存在しません。主体を生み出すのは「客体」なのです。これはインドのあらゆる哲学的思考とは相反する考え方です。主体は、そこで生じている事柄に応じて、現れては消え、また現れては消えるという動きを繰り返します。主体が客体を生み出すのではなく、客体が主体を生み出すのです。これは検証可能な、単純な生理学的現象です。例えば、そこに客体がなければ、ここに主体も存在しません。主体を生み出すのは客体なのです。

This point has no continuity. It comes into being in response to the demands of the situation. The demands of the situation create this point. The subject does not exist there. It is the object that creates the subject. This runs counter to the whole philosophical thinking of India. The subject comes and goes and comes and goes in response to the things that are happening there. It is the object that creates the subject and not the subject that creates the object. This is a simple physiological phenomenon which can be tested. For example, if there is no object there, there is no subject here. What creates the subject is the object.

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光があります。光がなければ、何ものをも見ることはできません。光がその対象に当たり、その反射光が視神経を刺激し、ひいては記憶細胞を活性化させます。記憶細胞が活性化すると、その対象についてあなたが持っているあらゆる知識が連動し始めます。そこで起きているまさにそのプロセスこそが、「主体（サブジェクト）」を生み出したのです。そして、その主体とは、それについてあなたが持っている知識にほかなりません。「マイク」という言葉が、その「目」なのです。そこには「マイク」という言葉以外、何ものも存在しません。そこまで突き詰めて考えれば、「自己」について語ることの不条理さが感じられるはずです――低次の自己だの、高次の自己だの、自己の認識、自己に関する知識、あるいは瞬間ごとの認識といったものは、すべて全くの戯言であり、くだらない妄言にすぎません！そうした完全なナンセンスに耽り、哲学的な理論を構築することはできるでしょうが、そこにはいついかなる時も、主体など存在しないのです。対象を生み出す主体など、どこにもいないのです。

There is light. If the light is not there you have no way of looking at anything. The light falls on that object, and the reflection of that light activates the optic nerves, which in turn activate the memory cells. When the memory cells are activated, all the knowledge you have about that object comes into cooperation. It is that process which is happening there that has created the subject. And the subject is the knowledge you have about it. The word "microphone" is the eye. There is nothing there other than the word microphone. When you reduce it to that you feel the absurdity of talking about the self -- the lower self, the higher self and self knowing, self-knowledge, knowing from moment to moment is absolute rubbish, balderdash! You can indulge in such absolute nonsense and build up philosophical theories, but there is no subject there at all at any time. There is no subject creating the object.

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つまり、ここには単なる「私」だけでなく、あらゆる身体的感覚が関わっています。音、嗅神経、嗅覚、そして触覚――これらの感覚のいずれかが働くたびに、必然的に「主体」が生み出されるのです。これらすべての経験を集め、積み重ねて「これが私だ」と言うような、ひと続きの連続した主体が存在するわけではありません。すべては非連続的であり、切り離されたものなのです。音は音として、視覚的な「見る」という行為はそれとして、嗅覚による「嗅ぐ」という行為もまたそれとして、それぞれ独立して存在しています。（残念なことに、人間は4,000種類もの嗅覚のニュアンスを識別する能力を発達させましたが、生物としての生存という目的においては、それらは何ら役に立たないものなのです。）

So, not only the "I" but all the physical sensations are involved in this. Sound, the olfactory nerves, smell, and the sense of touch, the operation of any one of these sensations necessarily creates the subject. It's not one continuous subject which is gathering all these experiences, piling them up together, and then saying "this is me," but everything is discontinuous and disconnected. The sound is one, the physical seeing is one, the smelling is one. (Unfortunately man, they say, has developed 4,000 olfactory nuances which are worthless for the purpose of the survival of the living organism.)

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つまり、触覚とは音の振動を意味し、それがそこに「主体」を作り出しているのです。それは現れては消え、現れては消え、現れては消えを繰り返します。そこには永続的な実体など何ひとつ存在しません。そこにあるもの（あなたが「私」と呼んでいるもの）は、単なる一人称単数の代名詞にすぎないのです。それ以外の何物でもありません。「私」という言葉を使わずに「私」の存在しない人間であることを証明したいのであれば、それはあなたの自由です。そこにあるのは、ただそれだけのことです。そこには永続的な実体など何ひとつ存在しないのです。

So, the sense of touch means the vibration of the sound, which creates the subject there. So it comes and goes, comes and goes, comes and goes. There is no permanent entity there at all. What is there (what you call "I") is only a first person singular pronoun. Nothing else. If you don't want to use that word "I" to prove that you are a man without "I", it is your privilege. That's all that is there. There is no permanent entity there at all.

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生きている間、そこに存在する知識はあなたのものではありません。それなのに、なぜ「あなた」と呼ばれるものが消え去った後のことを気にかけるのでしょうか？肉体は、感覚知覚のあり方そのものとして、刻一刻と機能しているにすぎません。思考によって生み出された精神状態をもって「今この瞬間を生きる」などと語ることは、肉体的な機能という点を除けば、私には何の意味もありません。

While you are living, the knowledge that is there does not belong to you. So, why are you concerned as to what will happen after what you call "you" is gone? The physical body is functioning from moment to moment because that is the way the sensory perceptions are. To talk of living from moment to moment, by creating a thought induced state of mind, has no meaning to me except in terms of the physical functioning of the body.

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絶えず思考が働いているわけではないとき、そこにあるのは「今、この瞬間」を生きることです。映画の言葉を借りれば、それはすべて「コマ」なのです――何百万、何千万ものコマの連続です。そこには連続性もなければ、動きもありません。思考は、その動きを捉えることなど決してできないのです。思考に動きを与え、動きを捉えようとすることはあるかもしれませんが、実際には、思考はあなたの周囲にある動きを何一つ捉えることはできません。

When thought is not there all the time, what is there is living from moment to moment. It's all frames, millions and millions and millions of frames, to put it in the language of film. There is no continuity there, there is no movement there. Thought can never, never capture the movement. It is only when you invest a thought with motion, you try to capture the movement; but actually thought can never capture any movement that is there around you.

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生の営みとは、外にある生と、ここにある生の営みです。それらは常に共にあります。

The movement of life is the movement of life out there and here. They are together always.

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つまり、思考というものは、この生きた有機体が生き延びるためにのみ不可欠なものなのです。必要なときにはそこにあり、必要でないときには、それがそこにあるかどうかなんてことは全く重要ではありません。ですから、その状態について、詩的でロマンチックな言葉で語ることはできないのです。

So, thought is essential only for the survival of this living organism. When it is necessary, it is there. When it is not necessary, the question of whether it is there or not is of no importance at all. So, you cannot talk of that state in a poetic, romantic language.

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もしそのような人（あるがままの状態にある人）が一人でもいれば、その人はどこかに隠れているようなことはないでしょう。その人は星のように輝きながら、そこにいるはずです。そのような人々の輝きを覆い隠すことなどできません。真の個人であるということは、決して容易なことではありません。それはつまり、極めて「平凡」であるということです。平凡であるというのは、実はとても難しいことなのです。人は往々にして、ありのままの自分とは違う何者かになろうとしてしまうものです。ありのままの自分でいることは、実はとても簡単なことなのです。何もしなくていいのですから。努力も必要ありません。意志の力を働かせる必要も、何かをする必要もありません。しかし、ありのままの自分とは違う何者かになろうとすれば、多くのことをしなければならなくなるのです。

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If there is one [a person in that state], he won't be hiding somewhere. He will be there shining like the star. You can't keep such people under a bushel. To be an individual is not an easy thing, you see. That means you are very ordinary. It is very difficult to be ordinary, you know. You want to be something other than what you are. To be yourself is very easy, you don't have to do a thing. No effort is necessary. You don't have to exercise will, you don't have to do anything to be yourself. But to be something other than what you are, you have to do a lot of things.

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The Courage to Stand Alone U.G.クリシュナムルティとの対話 7

Q: 法務担当者としての職に就くために必要な知識を身につける前に、その職を引き受けなければなりませんでした。

Q: I had to accept my job as a legal officer before I could acquire the knowledge that was necessary to get the job.

＊＊＊

U.G.：その職に就くために必要な法律の知識を身につけるには、苦労し、多大な努力を重ねる必要があったでしょう。それは理解できます。つまり、それこそが唯一の方法だったわけです。他に道はなかった。あなたは今、いわゆる「精神的な目標」を達成しようとする際にも、それと同じ手法を当てはめようとしています。私が指摘しているのは、まさにその違いについてなのです。法務担当者として、あなたは法廷で何が行われているかをご存知でしょう。そこでは、先例や過去の判決に依拠しなければなりません。双方が過去の判決を引用し、議論を戦わせます。裁判官は、あなたの主張か相手方の主張のいずれかを採用し、あなたの依頼人か相手方の依頼人のどちらかに有利な決定を下します。その後、上級裁判所へ進むことになりますが、そこでも状況は同じです。最終的には最高裁判所へ至り、そこで裁判官が最終的な決定を下します。その判決に異議を唱えることも、依頼人があらゆる手段を尽くしてそれを拒絶し、受け入れを拒むこともできるでしょう。しかし、その判決は法によって強制的に執行され得るのです。民事訴訟であれば、あなたは主張していた権利を失うことになります。刑事事件であれば、刑務所に入ることになるでしょう。結局のところ、誰が嘘をついていて誰が真実を語っているのかは、そのようにして決定されるのです。突き詰めれば、それは恣意的なものなのです。

U.G.: You had to struggle, and put in a lot of effort to acquire the necessary legal knowledge to get the job. That's understood. So, that is the only way. There is no other way. You are applying that same technique to achieve your so-called spiritual goals. This is the difference that I am pointing out. As a legal officer, you know what they do in the courts. You have to rely upon precedents and previous judgments. Both sides quote previous judgments and argue it [the case] out. The judge either accepts your argument or the other fellow's, and he gives a decision either in favor of your client or in favor of the other client. Then you go to a higher court. There it is the same. Finally you go to the Supreme Court where the judge makes the final decision. You can disagree with the judgment, the client can do everything possible to reject it, and refuse to accept it, but that judgment can be enforced through the law. If it is a civil case you will lose what you are claiming. If it is a criminal matter, you will end up in prison. Ultimately that's the way who is telling a lie and who is telling the truth is decided. It is arbitrary in the final analysis.

＊＊＊

したがって、法制度の全体像を熟知しておくことは極めて重要です。業務に必要な法的知識を身につけることも不可欠です。有能であればあるほど、チャンスは広がります。賢明であればあるほど、将来の展望も開けます。それは言うまでもありません。

So it is very essential for you to be conversant with the whole structure of law. It is essential for you to acquire the legal knowledge [necessary] for your job. The more efficient you are, the better are your chances. The cleverer you are, the better are your prospects. That is understood.

＊＊＊

つまり、苦闘と努力を重ね、意志の力を発揮して、ようやく成功にたどり着くわけです。しかし、達成すべきことは常に次から次へと現れるものです。

So, you have to put in struggle and effort, use your will and then you arrive at success. But there is always more and more to achieve.

＊＊＊

[しかし]、あなたはまさにその同じ道具を使って、自身の霊的な目標を達成しようとしているのです。私が指摘しているのは、ただその点だけです。

[But] you are using that same instrument to achieve your spiritual goals. This is all that I am pointing out.

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私たちは、物事を「時間」という枠組み以外で理解することなど、想像すらできません。何事にも時間がかかるものです。今のあなたに至るま​​でにも長い年月を要しましたし、あなたは今もなお、より高い境地――さらに高く、どこまでも高く――へと到達しようと懸命に努力し、苦闘を続けています。あなたが用いているその道具（マインド）は、努力や奮闘、あるいは成果を上げることなしに何かを理解するなどという可能性を、思い描くことさえできないのです。しかし、人生においてあなたが向き合うべき課題とは、「いかに生きるか」という生きた問題なのです。この道具（マインド）は、そうした問題を解決する助けにはなりませんでした。一時的な解決策を見出すことはできるかもしれませんが、それは新たな問題を生み出し、その連鎖が延々と続いていくことになります。これらすべてが人生の課題であり、生きた問題なのです。私たちが使っている道具（思考）は「死んだ」道具であり、生きた何かを理解するために用いることはできません。あなたは、努力や奮闘、そして時間といった観念で物事を考えることしかできません。「いつの日か、自ら掲げた目標を達成した時のように、精神的な目標にも到達できるはずだ」と考えるのです。

You cannot conceive of the possibility of understanding anything except in time. Everything takes time. It has taken so many years for you to be where you are today, and you are still striving and struggling to reach a higher plateau -- higher and higher and higher. That instrument [mind] which you are using cannot conceive of the possibility of understanding anything without effort, without striving, without producing results. But the issues that you have to deal with in life are the living issues [of how to live]. This [the mind] has not helped us to solve the problems. Temporarily you can find some solution, but that creates another problem, and it goes on and on and on and on. These are all life issues. The living problems. The instrument which we are using [thought] is a dead instrument and cannot be used to understand anything living. You cannot but think in terms of striving, effort, time -- one day you are going to reach the spiritual goal -- just the way you have succeeded in the goal which you have placed before yourself.

＊＊＊

Q: しかし、人生の現実的な問題を解決するような知識が存在する、とおっしゃるのですか？

Q: But are you saying that there is some knowledge which solves the real problems of life?

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U.G.: いや、全く違う。その知識は、生きる上での問題を理解したり解決したりする役には立たない。なぜなら、そうした意味での問題など、そもそも存在しないからだ。我々にあるのは「解決策」だけだ。君は解決策にしか関心がないが、それらの解決策は君の問題を解決してはこなかった。だから君は、別の種類の解決策を見つけようとしている。だが、状況は全く変わらないままだろう。君はどこかで、自分の問題を解決するための答えが見つかるかもしれないという希望を抱いているのだ。

U.G.: No. Not at all. That knowledge cannot help you to understand or solve living problems. Because there are no problems at all in that sense. We have only solutions. You are interested only in solutions, and those solutions have not solved your problems. So you are trying to find different kinds of solutions. But the situation will remain exactly the same. There is somehow the hope that maybe you will find the solution for solving your problems.

＊＊＊

つまり、あなたの抱える問題の正体は「問題」そのものではなく、「解決策」にあるのです。もし解決策がなくなれば、そこに問題は存在しなくなります。逆に解決策があるのなら、もはや問題は存在しないはずです。もし他者（いわゆる「賢者」たち）が提示した答えが真の答えであるならば、そもそも問いなど存在しないはずなのです。したがって、それらは明らかに答えではない、ということになります。

So your problem is not the problem but the solution. If the solution is gone, there is no problem there. If there is a solution, the problem shouldn't be there anymore. If the answers given by others [the "wise men"] are the answers, then the questions shouldn't be there at all. So they are obviously not the answers.

＊＊＊

もしそれらが「答え」であるなら、そもそも「問い」など存在しないはずだ。ならば、その「答え」自体を疑ってみてはどうだろうか？答えを疑うということは、当然、その答えを提示した者たちをも疑うということになる。だが、君たちは彼らを賢者だと決めつけ、我々よりも精神的に優れており、自分たちが何を語っているのかを熟知していると思い込んでいる。……彼らには、何ひとつ分かっちゃいないんだ！

If they were the answers, the questions would not be there. So why don't you question the answers? If you question the answers, you must question those who have given the answers. But you take it for granted that they are all wise men; that they are spiritually superior to us all; and that they know what they are talking about. They don't know a damn thing!

＊＊＊

なぜそのような質問をするのですか？――あえてそう問い返させてください。そもそも、そうした質問はどこから出てくるのでしょうか？ あなたの内のどこから生じているのでしょうか？ こうした質問を発することの不条理さを、はっきりと理解していただきたいのです。物事の技術的なノウハウを学ぶためには、質問することが不可欠です。例えばテレビの調子が悪いとき、誰かがその技術的知識を使って助けてくれることもあるでしょう。それは当然のことです。私が話しているのは、そのようなことではありません。しかし、あなたが今している質問は、それとは全く性質の異なるものなのです。

Why are you asking these questions? -- if I may ask you that counter-question. Where do these questions come from, first of all? Where do they originate in you? I want you to see very clearly the absurdity of asking these questions. It is essential to ask questions to learn the technical know-how of certain things. Somebody can help you, if something is wrong with the television, with the help of his technical know-how. That is understood. I am not talking about that at all. But the questions which you are asking, you see, are of a different kind.

＊＊＊

こうした疑問は、一体どこから生まれてくるのだと思いますか？ それらはあなたの中で、どのように形作られるのでしょうか？ それらはすべて、機械的な性質を持つ疑問なのです。私が常に強調しようとしているのは、この全体がいかに機械的なものであるかを理解することが不可欠だ、ということです。

Where do you think these questions take their birth? How do they formulate themselves in you? They are all mechanical questions. What I am trying to emphasize all the time is that it is essential for you to understand how mechanical the whole thing is.

＊＊＊

そこには、問いを発する者は誰もいません。問いを投げかけるような「質問者」は存在しないのです。あたかも質問者がいて、問いを組み立て、誰かにそれを投げつけ、その答えを期待しているかのような錯覚があるだけなのです。

There is nobody who is asking the questions there. There is no questioner who is asking the questions there. There is an illusion that there is a questioner who is formulating these questions and throwing them at somebody and expecting somebody to answer them.

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あなたが受け取る答えは、本当の意味での答えではありません。なぜなら、相手が答えをくれているとあなたが思っていても、その問いは依然として残り続けているからです。問いはそこにあり続けています。あなたが答えだと思っているもの（それが満足のいくものであれ、そうでないものであれ）は、実際には答えではないのです。もしそれが本当の答えなら、問いは完全に消滅するはずですから。あらゆる問いは、同じ一つの問いの変奏にすぎません。あなたはすでに答えを持っています。そして、これらすべての問いは、実は答えを得ることなど求めていない問いなのです。もしその問いに対する答えというものが存在するとすれば、それはあなたがすでに持っている答えを打ち砕くようなものであるはずです。そこには「問い手」など存在しません。もし答えが消え、それに伴って問いも消えるなら、問い手――つまり実在しない問い手――もまた消え去らねばならないのです。私の言っていることがうまく伝わっているかどうかは分かりませんが。

The answers that you get really are not the answers, because the questions persist in spite of the answers you think the other chap is giving you. The question is still there. This answer, which you think is the answer (satisfactory or otherwise), is really not the answer. If it were, the question should go once and for all. All questions are variations of the same question. You already have the answer, and all these questions are the questions that are not interested in getting any answers. The answer, if there is any to that question, should destroy the answer you already have. There is no questioner there. If the answer goes, along with the question, the questioner -- the non-existent questioner -- also has to go. I don't know if I make myself clear.

＊＊＊

あなた自身のものであると言えるような問いを、何か持っていますか？もし、これまでに一度も誰にも問われたことのない、あなた自身の問いを見つけ出すことができたなら、それについて語り合うことには意味があるでしょう。そうなれば、誰かにその問いを投げかける必要などなくなるはずです。なぜなら、そのような問いは（既存のものとしては）どこにも存在しないからです。あなた自身の問いとは、これまで誰にも問われたことのないものです。そして、そうした問いに対する答えは、すでにそこに用意されています。おそらくあなたは気づいていないでしょうが、あなたが発している問いは、すでに自分の中にある「答え」から生まれているものであり、それらは決してあなた自身の答えなどではないのです。その答えは、あらかじめそこに植え付けられたものなのですから。

Do you have any question which you can call your own? If you can come out with a question which you can call your own, a question that has never, never been asked before, then there is a meaning in talking things over. Then you don't have to sit and ask anybody those questions, because such questions don't exist at all. A question which you can call your own, has never been asked before. All the answers are there for those questions. You probably do not realize that the questions which you are asking are born out of the answers you already have, and that they are not your answers at all. The answers have been put in there.

＊＊＊

では、なぜあなたはこのような質問をするのですか？なぜ既にある答えに満足しないのですか？それが私の疑問です。なぜですか？もしあなたが満足しているなら、それはそれで構いません。[そうすればあなたはこう言うでしょう:]「答えは要りません」。それでも、あなたの心の中には疑問が残っています。誰かに尋ねようと、賢者から答えを期待しようと、それは依然としてそこにあります。なぜそこに存在するのでしょうか？

So, why are you asking these questions, why are you not satisfied with the answers that are already there? That is my question. Why? If you are satisfied, yes, it's alright, you see. [Then you would say:] "I don't want any answers." Still, the question is there inside of you. Whether you go and ask somebody or expect an answer from some wise man, it is still there. Why is it there?

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もし「問い」が終わってしまったら、どうなるでしょうか？ あなた自身が終わるのです。なぜなら、あなたは「答え」そのものにほかならないからです。私が言いたいのは、まさにそのことです。もし、問いを発している「問い手」など存在しないのだと理解すれば、そこにある「答え」は重大な危機にさらされることになります。だからこそ、それは「答え」を欲しないのです。その「答え」とは、あなたのものではない「答え」の終わりを意味するからです。

What happens if the question comes to an end? You come to an end. You are nothing but the answers. That's all that I am saying. If you understand that there is no questioner who is asking the questions, the answer that is there is in great jeopardy. That is why it does not want any answer. The answer is the end of that answer you have, which is not yours.

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それが失われたからといって、一体何だというのか。あなたが持っている答えはすでに死んだものであり、死者によって与えられたものにすぎない。そうした答えを繰り返す者は誰であれ、死んだ人間と同じだ。生きた人間は、それらの問いに対して答えなど出せない。なぜなら、誰かから得られる答えはすべて「死んだ答え」であり、そもそもその問い自体が「死んだ問い」だからだ。私があなたに何一つ答えを与えないのは、まさにそのためだ。あなたは、死んだ観念の世界に生きているのだ。

So, what the hell if it is gone. The answers you have are already dead, they have been given by dead persons. Anybody who repeats those answers is a dead person. A living person cannot give any answer to those questions, because any answer that you get from anybody is a dead answer, because the question is a dead question. That's the reason why I am not giving any answer to you at all. You are living in a world of dead ideas.

＊＊＊

あらゆる思考は死んでおり、生きてはいません。それらに命を吹き込むことなどできないのです。あなたが絶えず行おうとしているのは、まさにそれ、つまり思考に感情を注ぎ込むことですが、思考は生きたものではありません。それらが「生きたもの」に触れることは決してないのです。あなたが抱えていると思っている精神的・心理的な問題は、実際には「生きた」問題なのです。

All thoughts are dead, they are not living. You cannot invest them with life. That's what you are trying to do all the time: you invest them with emotions. But they are not living things. They can never touch anything living. The spiritual and psychological problems you think you have are really living problems.

＊＊＊

つまり、あなたが持っている解決策は、生きた現実の問題に対処するには不十分なのです。それらは教室で議論したり、決まりきった質疑応答の儀式の中で――古びた死んだような考えを繰り返しながら――語り合ったりするには事足りるでしょう。しかし、そうしたものは「生きたもの」には決して触れることができません。なぜなら、生きた現実は、そうしたものをことごとく完全に焼き尽くしてしまうからです。

So, the solutions that you have are not adequate enough to handle the living problems. They are good enough to discuss in a classroom or in some sort of question- and-answer ritual -- repeating the same old dead ideas -- but those things can never, never touch anything living, because the living thing will burn out the whole thing completely and totally.

＊＊＊

つまり、あなたは決して「生けるもの」に触れることはないのです。思考を使って何かを理解し、体験しようとしている限り、あなたは何も見ておらず、何ものとも接触していません。そうした思考がなければ、何かを理解したり体験したりする必要などないのです。ですから、あなたが体験するものはすべて、ただ勢いを増し、積み重なっていくだけのことです。そこには、あなた自身のものと呼べるものは何ひとつありません。

So, you are not going to touch anything living at any time. You are not looking at anything; you are not in contact with anything living, as long as you use your thoughts to understand and experience anything. When that is not there, there is no need for you to understand and experience anything. So anything you experience only gathers momentum -- adds to that -- that's all. There is nothing that you can call your own.